12 Citations de Gandhi sur la non-violence, la force et l’État

Par Jon Miltimore.

Pendant longtemps, je n’ai pas compris l’engouement pour Gandhi. Adolescent, je ne savais pas grand-chose de lui, si ce n’est qu’il s’était farouchement opposé à la domination coloniale de la Grande-Bretagne par la non-violence, et qu’il était suffisamment important pour être connu sous un seul nom (comme Madonna et Prince).

J’ai creusé un peu plus la vie de Gandhi après être tombé sur le livre d’Eknath Easwaran, Gandhi the Man : How One Man Changed Himself to Change the World (2011), en partie à cause de mon intérêt grandissant pour la philosophie de la non-violence.

Un peu d’histoire

Mohandas Karamchand Gandhi est né le 2 octobre 1869 dans « une pièce sombre et sans fenêtre du rez-de-chaussée » d’une modeste maison de la ville de Porbandar, en Inde. Quatrième et dernier enfant de Karamchand et Putlibai Gandhi, Mohandas est décrit comme un enfant agité et un lecteur vorace de classiques indiens.

À l’âge de 9 ans, la famille déménage dans la petite ville de Rajkot après que Karamchand est devenu conseiller du dirigeant de la ville, et Mohandas entre dans une école locale. Il est un élève moyen, timide et studieux. Il s’est marié à l’âge de 13 ans, comme le voulait la coutume (sa fiancée avait 14 ans), et le couple a eu cinq enfants (dont quatre ont survécu, tous des fils).

En 1888, un an après avoir obtenu son diplôme de fin d’études secondaires, Mohandas s’inscrit dans un collège peu prestigieux de Bombay, qu’il abandonne rapidement. Plusieurs membres de sa famille l’encouragent cependant à poursuivre ses études à l’étranger, en Angleterre. Putlibai Gandhi n’aimait pas l’idée que son fils quitte sa famille pour aller étudier dans un autre pays, mais elle accepta la demande après que Mohandas lui eut promis qu’il s’abstiendrait de femmes, d’alcool et de viande.

À Londres, Gandhi étudie la littérature, puis le droit, et tient ses promesses d’abstinence. Il est même élu au comité exécutif de la London Vegetarian Society. À son retour en Inde, au cours de l’été 1891, il reçoit une mauvaise nouvelle : sa mère est décédée pendant qu’il étudiait en Angleterre, et sa famille lui a caché la nouvelle. Pour compliquer les choses, Gandhi a eu du mal à établir un cabinet d’avocats en Inde, en grande partie parce qu’il n’était pas doué pour les contre-interrogatoires. Heureusement, une nouvelle opportunité s’offre à lui lorsqu’on lui propose de représenter un client en Afrique du Sud.

La vie en Afrique du Sud

Gandhi passera les 21 années suivantes de sa vie en Afrique du Sud, et cette expérience aura un impact profond sur sa vie et sa philosophie. Le racisme dont il a fait l’expérience en Afrique du Sud l’a amené à remettre en question l’Empire britannique comme il ne l’avait jamais fait auparavant.

Malgré ses doutes croissants quant au rôle de son peuple dans l’Empire britannique, Gandhi s’est porté volontaire pour diriger un groupe de brancardiers dans une unité d’ambulance à la suite de la rébellion de Bambatha en 1906. Son service lui vaudra la Médaille de la Reine pour l’Afrique du Sud. Mais ce conflit va aiguiser son dégoût pour la violence.

Le moment décisif survient plus tard dans l’année, lorsque le gouvernement du Transvaal introduit la loi de 1906 sur l’enregistrement des Asiatiques, qui oblige tous les hommes indiens et chinois à s’enregistrer auprès de l’État en produisant sur demande l’empreinte de leur pouce afin de vérifier leur identité. Gandhi a considéré cette loi comme un affront humiliant, et a encouragé les gens à résister à la loi en tant qu’acte de désobéissance civile et, si nécessaire, à en subir les conséquences.

À cette époque, Gandhi s’était familiarisé avec les écrits du grand écrivain russe Léon Tolstoï, notamment son traité anarchiste chrétien Le royaume de Dieu est en vous, qui prône la non-violence comme vecteur de changement social. L’adhésion de Gandhi à la non-violence a marqué le début de sa philosophie, toujours en évolution, du Satyagraha, qui se définit comme « une résistance déterminée mais non violente au mal ».

J’avais l’habitude de penser que la philosophie de Gandhi et de Tolstoï (dont j’ai lu les travaux sur la non-violence il y a de nombreuses années) était folle. Ce n’est plus le cas aujourd’hui. En fait, le succès de Gandhi dans la libération de l’Inde de la domination coloniale montre le pouvoir de la non-violence, tout comme le mouvement non-violent du Dr Martin Luther King Jr. l’a fait aux États-Unis. Et puis il y a Jésus de Nazareth, qui a changé le monde, non pas par l’épée, mais par le sacrifice et la souffrance.

Ce qui me paraît fou aujourd’hui, c’est de voir à quel point les gens se sentent à l’aise avec l’idée d’utiliser la violence et la coercition de l’État pour améliorer le monde. Je ne comprends pas comment plus de gens ne reconnaissent pas qu’une société construite sur la violence et le pillage ne produira pas de fruits pourris.

Gandhi le savait. Pour vous aider à comprendre son message sur la violence, qu’il considérait comme un élément indissociable de l’État, voici quelques-unes de ses meilleures citations sur le sujet.

1. « L’État représente la violence sous une forme concentrée et organisée. L’individu a une âme, mais comme l’État est une machine sans âme, il ne peut jamais être sevré de la violence à laquelle il doit son existence même. » – Modern Review (octobre 1935) p. 412. Entretien avec Nirmal Kumar Bose (9/10 novembre 1934)
2. « La victoire obtenue par la violence équivaut à une défaite, car elle est momentanée. – Feuillet n° 13 du Satyagraha (3 mai 1919)
3. « Par sa nature même, la non-violence ne peut pas s’emparer du pouvoir, et ce n’est pas non plus son objectif. Mais la non-violence peut faire plus ; elle peut effectivement contrôler et guider le pouvoir sans s’emparer de l’appareil gouvernemental. C’est là sa beauté » – Young India (7 février 1931) p. 162
4. « La désobéissance sans civilité, sans discipline, sans discrimination, sans non-violence, c’est la destruction assurée. La désobéissance combinée à l’amour est l’eau vive de la vie ». – Jeune Inde (1^er mai 1922)
5. « La non-violence est le sommet de la bravoure. Et dans ma propre expérience, je n’ai eu aucune difficulté à démontrer aux hommes formés à l’école de la violence la supériorité de la non-violence. » – Jeune Inde, 1924-1926. S. Ganesan. 1927. pp. 36-37.
6. « L’homme qui utilise la coercition est coupable de violence délibérée. La coercition est inhumaine ». – Cité dans Mahatma, édité par D.G. Tendulkar, Vol. 7.
7. « Une loi injuste est en soi une forme de violence. L’arrestation pour sa violation l’est encore plus ». – La non-violence dans la paix et la guerre (1962)
8. « Une personne bonne résistera de toute son âme à un système mauvais. La désobéissance aux lois d’un État mauvais est donc un devoir. » – Résistance non violente
9. « Le cri pour la paix sera un cri dans le désert tant que l’esprit de non-violence ne dominera pas des millions d’hommes et de femmes » – « La non-violence – la plus grande force » dans Le monde de demain (5 octobre 1926)
10. « À l’ère du règne de la force brute, il est presque impossible pour quiconque de croire que quelqu’un d’autre puisse rejeter la loi de la suprématie finale de la force brute. – La doctrine de l’épée (1920)
11. « La non-violence, dans sa condition dynamique, signifie la souffrance consciente. Elle ne signifie pas la soumission docile à la volonté du malfaiteur, mais elle signifie l’opposition de toute son âme à la volonté du tyran ». – La doctrine de l’épée (1920)
12. « Je m’oppose à la violence parce que, lorsqu’elle semble faire le bien, le bien n’est que temporaire, le mal qu’elle fait est permanent. – Young India (21 mai 1925)

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