Ce que les marxistes disent du « socialisme de marché »

Après l’effondrement du socialisme en Union soviétique, de nombreux socialistes, réticents à abandonner leurs convictions politiques, se sont tournés vers le « socialisme de marché ».

Le grand philosophe marxiste Gerald Allan Cohen n’était pas parmi eux, et dans la chronique de cette semaine, j’aimerais examiner ce qu’il dit du socialisme de marché dans son essai The Future of a Disillusion, publié dans la New Left Review (novembre-décembre 1991).

Cohen reconnaît que les socialistes ont eu tort de penser que le marché est inefficace :

Nous savons maintenant que le point de vue socialiste traditionnel sur le manque de planification du marché était mal conçu. Il ne reconnaissait pas à quel point le marché non planifié organise remarquablement bien l’information et, en fait, à quel point il est difficile pour un centre de planification de posséder lui-même l’information sur les préférences et les possibilités de production dispersées sur le marché dans un système non planifié. Même si l’ordinateur du planificateur pouvait faire des merveilles avec ces informations, le problème est qu’il existe des obstacles systématiques à leur collecte : dans cette mesure, Von Mises et Hayek avaient raison.

Certains socialistes qui défendaient la planification centrale affirmaient qu’elle permettait à l’économie d’être sous le contrôle conscient de la société. En général, ces personnes affirmaient qu’une société contrôlée consciemment était plus productive que sa rivale de marché prétendument irrationnelle. Mais, comme le souligne Cohen, l’affirmation d’une rationalité supérieure est distincte de l’affirmation d’une plus grande efficacité.

Il est remarquable que Cohen rejette l’argument du contrôle conscient, bien qu’il ait été l’un des piliers du mouvement socialiste :

L’objection socialiste traditionnelle à l’absence de plan mettait toutefois l’accent sur le fait que la production par le marché de résultats massifs non planifiés, considérés comme tels, c’est-à-dire indépendamment des désavantages et des injustices particuliers de ces résultats, signifie que la société n’est pas maîtresse de son propre destin. Marx et Engels n’étaient pas favorables à la planification, uniquement en raison des conséquences économiques avantageuses qu’ils pensaient qu’elle aurait, mais aussi en raison de l’importance de la planification en tant que réalisation de l’idée, dérivée sans aucun doute de l’héritage hégélien dans lequel ils travaillaient, d’une humanité qui s’élève à la conscience et au contrôle d’elle-même

[…]

À mon avis, cette idée est tout à fait déplacée. L’autogestion individuelle, le fait qu’une personne détermine le cours de sa propre vie, peut avoir une valeur en soi, mais l’autogestion collective n’en a pas […] Ce n’est pas la même chose que la démocratie, car une démocratie peut décider que certaines choses ne doivent pas être soumises à un objectif collectif. Et je pense qu’elle devrait décider ce qui doit relever de l’objectif collectif sur une base purement instrumentale, c’est-à-dire en fonction de la tendance de l’action collective à promouvoir ou à contrecarrer d’autres valeurs […] Le simple fait qu’il n’y ait pas d’objectif social ne nuit à personne.

Pour Cohen, les problèmes du socialisme de marché sont ailleurs.

Même s’il s’avère que le système fonctionne, il craint qu’il ne conduise les socialistes à modifier leurs préférences d’une manière moralement contestable. Les gens ont tendance à avoir des « préférences adaptatives » – ils ont tendance à ajuster ce qu’ils pensent être le meilleur résultat possible à la situation existante, et cela peut conduire à l’acceptation de ce qui est en fait moins que la meilleure chose possible, et qui pourrait, à certains égards, être carrément mauvais.

Parmi ces mauvaises choses, Cohen pensait qu’il y avait l’idée de plus en plus répandue selon laquelle les gens devraient gagner des revenus et des richesses en raison de leurs capacités et de leurs réalisations.

Cette idée contredit l’impératif socialiste fondamental d’égalité :

Marx a critiqué le principe de la récompense pour contribution en raison de l’inégalité (injuste) qu’il génère. Il ne doutait pas que la récompense de la contribution soit un principe bourgeois, qui traite le talent d’une personne « comme un privilège naturel ». La récompense de la contribution implique la reconnaissance de ce que j’ai appelé ailleurs le principe de la propriété de soi. Rien n’est plus bourgeois que cela, et la leçon de la critique de Gotha pour le socialisme de marché est que, si le socialisme de marché peut supprimer l’injustice de revenu causée par la propriété différentielle du capital, il préserve l’injustice de revenu causée par la propriété différentielle des dotations de capacité personnelle.

Le contexte montre clairement que Cohen approuve la ligne de pensée qu’il attribue à Marx. Il serait difficile de concevoir une opposition plus fondamentale entre les perspectives socialistes et libertariennes. L’idée même qu’une personne est propriétaire d’elle-même et a droit à ce qu’elle produit est rejetée comme étant bourgeoise.

Cohen voit un problème connexe dans l’allocation des ressources par le marché, qu’il soit socialiste ou capitaliste. Dans un système de marché, les gens sont motivés pour produire en fonction de l’argent qu’ils peuvent gagner. Ils devraient plutôt chercher à produire avec les autres, dans un esprit de coopération.

[Le marché] motive la contribution, non pas sur la base d’un engagement envers ses semblables et d’un désir de les servir tout en étant servi par eux, mais sur la base d’une récompense impersonnelle en espèces. La motivation immédiate de l’activité productive dans une société de marché est généralement un mélange d’avidité et de peur, dans des proportions qui varient en fonction de la position d’une personne sur le marché. Dans l’avidité, les autres personnes sont considérées comme des sources possibles d’enrichissement, et dans la peur, elles sont perçues comme des menaces.

L’histoire du XX^e siècle incite à penser que la manière la plus simple de générer de la productivité dans une société moderne est de nourrir les motivations de la cupidité et de la peur, dans une hiérarchie de revenus inégaux.

Cela n’en fait pas des motivations attrayantes, et le fait que la première grande expérience de gestion d’une économie moderne sans s’appuyer sur l’avarice et l’anxiété ait échoué de manière désastreuse n’est pas une bonne raison pour abandonner la tentative pour toujours. Les philosophes ne devraient surtout pas se joindre aux chœurs contemporains de chant funèbre et d’hosanna dont le refrain commun est que le projet socialiste est terminé. Je suis sûr qu’il a encore un long chemin à parcourir, et cela fait partie de la mission de la philosophie d’explorer des possibilités imprévues.

Cohen a une idée arrêtée des motivations que les êtres humains devraient avoir, et il condamne un système qui ne les incite pas activement à avoir ces motivations. La quête de Cohen d’un système économique dans lequel l’acquisition individuelle ne joue pas un rôle majeur est vaine. Comme le rappelle Murray Rothbard, l’égalité est une « révolte contre la nature ».

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