Marx et Keynes : héritiers du matérialisme anglais

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Il est intéressant de voir le point commun matérialiste entre les deux doctrines les plus populaires de notre temps, le marxisme et le keynésianisme.

Par Vladimir Vodarevski.

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Il est de coutume d’établir une similitude entre la pensée de Rousseau et Karl Marx. Ce qui rattache tacitement en partie le marxisme à une tradition française. Et, au contraire, de fustiger le libéralisme comme un avatar de l’individualisme anglo-saxon. Cependant, le marxisme se rattache plutôt à un matérialisme anglais, tout comme le keynésianisme.

Rousseau et le libéralisme français.

J’opposerai ici Rousseau et Constant, en reprenant des extraits du livre Un chemin de Liberté, de Damien Theillier et Augustin Celier. C’est un livre remarquable de concision et de clarté. Je le recommande aux lycéens, aux étudiants, à ceux qui passent concours, et à ceux qui ont des connaissances éparses et autodidactes en philosophie, et qui souhaitent organiser leur pensée.

Rousseau

Jean-Jacques Rousseau considère que l’homme est naturellement bon. La vie en société l’a perverti. Ce qui amène Rousseau à imaginer un contrat social, par lequel chacun serait lié à la société.

« Comme chez Hobbes, tous les hommes passent un contrat fondant l’état de société, mais celui-ci est radicalement différent. Il instaure une démocratie égalitaire, où tous s’incarnent dans le peuple souverain. Chacun se donne entièrement à la communauté, abandonne toute son autonomie pour l’incarner avec tous les autres dans le peuple souverain, devenant alors citoyen. Et ainsi, le peuple souverain agit en vue de l’intérêt général. Tout le peuple est à l’origine de la loi, ce qui préserve des dérives de l’intérêt particulier.

Le pacte social de Rousseau se résume ainsi : chacun s’associe en renonçant à ses droits, l’association devient le peuple, qui est alors souverain et agit selon la volonté générale.

On peut alors noter les deux citations suivantes :
«Les clauses [du pacte social] se réduisent toutes à une seule : l’aliénation totale de chaque associé avec tous ses droits à toute la communauté.»
«Chacun de nous met en commun sa personne et toute sa puissance sous la suprême direction de la volonté générale ; et nous recevons encore chaque membre comme partie indivisible du tout.» » 1

Benjamin Constant

Benjamin Constant distingue la liberté des modernes et des anciens. Il s’oppose ainsi à Rousseau en choisissant la liberté des modernes. Le texte de son discours De la liberté des Anciens comparée à celle des Modernes est un véritable manifeste libéral :

« La liberté des Anciens réside dans la participation active à l’exercice du pouvoir politique. C’est une liberté collective et positive : le citoyen est libre à partir du moment où il appartient au corps politique. Pour le reste, il est entièrement soumis à la tradition et aux coutumes en usage, sinon il est exclu.
La liberté des Modernes réside « dans la jouissance possible de l’indépendance privée et les garanties accordées par les institutions à cette jouissance». C’est une liberté individuelle et négative dans le sens où elle consiste à ne pas être empêché de faire ou de penser quelque chose. La liberté des Modernes c’est rechercher pour soi-même son bonheur, c’est la non ingérence du pouvoir politique dans les activités sociales dans la vie privée et dans les choix individuels.
En voici une citation qui résume l’idée :
«Le but des Anciens était le partage du pouvoir social entre tous les citoyens d’une même patrie. C’était là ce qu’ils nommaient liberté. Le but des Modernes est la sécurité dans la vie privée et ils nomment libertés les garanties accordées par les institutions à cette vie privée.» » 2

Nous voyons donc une différence entre Rousseau, qui est plutôt du côté de la liberté des anciens, et les humanistes, du côté de la liberté des modernes. Le marxisme pourrait être du côté de la liberté des anciens par le collectivisme, et donc de Rousseau, sauf que ce n’est pas le cas. Ce serait négliger la dimension matérialiste du marxisme.

Le matérialisme

Une caractéristique du marxisme, et du socialisme en général, est souvent passée sous silence : le matérialisme. Le marxisme, comme toute doctrine socialiste, promet le bonheur matériel. Tout le monde aura ce à quoi il aspire, grâce à la transformation sociale de la société. C’est notamment la doctrine de l’homme nouveau. Il ne défend pas la démocratie, la parole de la collectivité, mais le dirigisme, la prise de pouvoir d’un groupe, qu’il appelle classe sociale, par la force. C’est le concept de révolution. Et le formatage de l’être humain. Nous sommes donc loin de Rousseau, et de ses réflexions sur l’organisation de la Cité.

Ce qu’il est intéressant de remarquer, c’est que ce matérialisme correspond à un état d’esprit au Royaume-Uni, au moins du 19e au 20e siècle. On peut ainsi rattacher John Meynard Keynes à ce matérialisme. Ainsi, Gilles Dostaler, dans Keynes et ses combats, écrit :

« Le programme du nouveau libéralisme était ce qu’on appelle en d’autres lieux un programme de transition vers un avenir plus lointain, qu’on espère radieux. Keynes s’exprime là-dessus dans un texte au style lyrique, publié au cœur de la grande crise, et intitulé «Perspectives économiques pour nos petits enfants ?». La crise en cours provoque «un grave accès de pessimisme économique» (1930-17, 2002-1, p. 106). Il ne s’agit toutefois pas des rhumatismes de la vieillesse, mais des troubles de la croissance. L’aveuglement sur les causes profondes de la crise explique le pessimisme des réactionnaires et des révolutionnaires. Ce qui est vécu en 1930, c’est l’interruption momentanée d’un processus de perfectionnement technique extrêmement rapide : «À long terme tout cela signifie que l’humanité est en train de résoudre le problème économique» (ibid, p.111). Ce long terme correspond à un siècle dans l’esprit de Keynes. On pourra alors envisager un monde où les besoins essentiels seront satisfaits et où les énergies pourront être employées à des buts non économiques. » 3

Les gens ne seront plus obligés que de travailler une poignée d’heures par semaine. Libérés de la contingence du travail, ils pourront se consacrer à l’art de vivre.

Dostaler rattache ce concept de Keynes à John Stuart Mill. Ce dernier « appelait de ses vœux, au contraire, cet état de société dans lequel on cesserait de courir après l’argent pour se consacrer aux choses de l’âme et de l’esprit. » 4

Conclusion : le matérialisme victorieux.

Il est intéressant de voir le point commun entre les deux doctrines les plus populaires de notre temps, le marxisme et le keynésianisme. Toutes deux sont matérialistes. Elles promettent un monde délivré des contingences matérielles. En cela, elles s’opposent à la bourgeoisie, qui représente justement la valeur travail. Elles s’opposent au libéralisme, qui est un humanisme, et s’intéresse au développement humain. Mais je ne suis pas sûr de pouvoir trouver du Rousseau dans Marx, qui prône le dirigisme. Rousseau peut être considéré comme un des pères de la démocratie totale, qui s’immisce dans tous les aspects de la vie privée. Mais le marxisme n’est pas démocratique.

Au final, il est aussi intéressant de rappeler à quel point la pensée de Marx est anglaise. On a coutume au contraire d’opposer le marxisme, qui serait proche de la pensée française, au libéralisme qui serait anglo-saxon.

Sur le web

Lire sur Contrepoints notre dossier spécial histoire de l’économie

  1. Un chemin de liberté : La philosophie de l’Antiquité à nos jours, Damien Theillier et Augustin Celier, Berg International Editeurs, p.62
  2. Un chemin de liberté : La philosophie de l’Antiquité à nos jours, Damien Theillier et Augustin Celier, Berg International Éditeurs, p.66
  3. Gilles Dostaler, Keynes et ses combats, Albin Michel, p.203
  4. Gilles Dostaler, Keynes et ses combats, Albin Michel, p.39