Karl Popper : du café du commerce au discours scientifique

Présentation de la pensée de Karl Popper, épistémologue austro-britannique, pour le 110e anniversaire de sa naissance.

Un article publié en collaboration avec l’Aleps.

Du café du commerce au discours scientifique

Karl Popper aurait dit de façon plus élégante : de la conjecture à la proposition réfutable.

Popper veut mettre un peu d’ordre dans les œuvres publiées sous le label des « sciences sociales ». Autant ceux qui travaillent dans les sciences de la nature peuvent craindre que leurs hypothèses soient infirmées ou confirmées par l’expérimentation, autant les sciences de l’Homme sont encombrées de charlatans. Épistémologue, spécialiste de la science des sciences, Karl Popper mène un combat contre les charlatans.

Son premier souci est d’établir une démarcation au sein des publications en sciences sociales entre ce qui est discours scientifique et ce qui n’est que supposition ou verbiage. Il propose un critère : celui de la réfutabilité. Pour être scientifique une proposition doit être présentée sous une forme telle qu’elle pourra être vérifiée ou infirmée.

« Tous les corbeaux sont noirs » : la proposition est vérifiable ou falsifiable tant que l’on n’a pas observé de corbeau blanc.

À l’inverse, « toutes les veuves sont joyeuses » n’est pas vérifiable puisque l’on ne sait pas mesurer la joie, ni sa durée, ni sa nature. Trouver une veuve en pleurs n’est donc pas significatif.

Évidemment, c’est une forte exigence qui pèse sur le savant. Il lui est interdit de dire n’importe quoi. Mais c’est aussi une façon de voir comment progresse la connaissance : les propositions sont exactes tant qu’elles n’ont pas été réfutées. Une réfutation oblige à aller plus loin.

Le savoir humain est donc évolutionniste.

L’individualisme méthodologique

Popper estime qu’il est impossible d’avancer une proposition scientifique à partir de l’approche holiste d’une question. Approfondir une connaissance en explorant ce qu’est ou ce que devient une « société », un ensemble social, ne rime à rien, car le tout (whole) n’a aucune substance, il n’est composé que d’individus.

Donc Popper prône l’individualisme méthodologique :

La doctrine tout à fait inattaquable selon laquelle nous devons réduire tous les phénomènes collectifs aux actions, interactions, buts, espoirs et pensées des individus et aux traditions créées et préservées par les individus.

Seuls les individus pensent et agissent.

La méthode, par exemple, condamne la macro-économie puisque les agents d’une comptabilité nationale (revenu global, consommation et épargne globales, chômage, etc.) ne sont que des agrégats comptables sans contenu humain. Les sciences humaines ont donc pour mission de découvrir les actions et interactions qui expliquent les phénomènes sociaux, sachant que ce passage de la micro-analyse à l’explication globale obéit à un processus complexe, que doit décrypter le savant.

Contre l’historicisme et le déterminisme

Prenant leur source dans les actions d’individus eux-mêmes confrontés à l’incertitude et à l’éclatement du savoir, les phénomènes sociaux ne peuvent donc être connus à l’avance.

Il n’y a aucun déterminisme historique.

Popper a consacré son œuvre principale à la critique de l’historicisme, dont les figures les plus représentatives sont Platon, Hegel et Marx. Pour eux, l’Histoire a un sens, elle nous porte vers une société parfaite (hiérarchisée chez Platon, sans classe chez Marx).

L’historicisme est réductionniste, il ramène les évènements à une cause unique, alors que la réalité est évolutionniste : le changement permanent n’est autre que celui d’individus qui accèdent sans cesse à un savoir plus complet, parce que reconstitué à travers les échanges.

Les totalitarismes contre la société ouverte

Comme Hayek, Popper a été l’un des premiers à démontrer la convergence entre fascisme et marxisme.

Dans les deux cas, la société, au prétexte de devenir parfaite, détruit les personnes. Dans son livre La société ouverte et ses ennemis, Popper met en relief les avantages d’une société où les Hommes peuvent partager des savoirs dispersés grâce au libre échange. Il complète le thème de la division du travail (Adam Smith) par celui de la division du savoir.

Mais le pouvoir politique n’aime pas la dispersion et la communication, il préfère la centralisation et le commandement. Les totalitarismes du XXe siècle ont usé de la propagande historiciste : les dictateurs étaient supposés construire la société parfaite. Silence, on tue.
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