Contrepoints

Quatrième mythe : : « 1793 » aurait été dreyfusard

Copeau — 2009-07-01T09:42:13Z

Introduction
Chapitre 1 : Premier mythe : « 1793 » aurait été démocrate
Chapitre 2 : Deuxième mythe : « 1793 » aurait fondé la République
Chapitre 3 : Troisième mythe : « 1793 » aurait été laïque
Chapitre 4 : quatrième mythe : « 1793 » aurait été dreyfusard

L'affaire Dreyfus a fourni aux radicaux et aux socialistes l'occasion de prendre le pouvoir des mains des modérés, qui gouvernaient depuis 1879. Selon l'historiographie officielle, cette affaire aurait opposé la droite, brutale, immorale et pré-nazie, à la gauche, camp de l'humanisme et de la civilisation. Or, à quelques nuances près, les dreyfusards ont été des hommes de « 1789 », et les antidreyfusards des hommes de « 1793 ». Pour expliquer ce retournement historiographique, il faut distinguer deux phases bien distinctes de l'affaire Dreyfus, l'une que l'on peut dire « judiciaire », l'autre « politique » ; ce qui s'est cristallisé dans la seconde a fait complètement oublier ce qui s'était réellement passé dans la première.

Dreyfusards et antidreyfusards dans la phase judiciaire de l'affaire

Dans ses Souvenirs sur l'Affaire, Léon Blum témoigne que les premiers dreyfusards ont appartenu essentiellement aux milieux libéraux : « c'est dans ce milieu composite que les dreyfusards trouvèrent d'emblée le plus de partisans ouverts, et surtout le plus d'alliés secrets ou discrets » [1]. Blum cite ainsi Jean Casimir-Périer [2], Waldeck-Rousseau [3], Adrien Hébrard [4], Ludovic Trarieux [5], et même ses principaux adversaires politiques de droite des années 1920-1930, Raymond Poincaré [6], Louis Barthou [7], Charles Jonnart [8] ou Georges Leygues [9], qui étaient « tous dreyfusards ».

« Les Princes, poursuit Blum, les membres des familles royale et impériale, ne doutaient pas de l'innocence de Dreyfus. L'impératrice Eugénie [10], par exemple, était dreyfusarde convaincue et résolue ». De même que le duc d'Aumale [11], du pape et des plus hauts dignitaires de l'Eglise romaine. Ou encore du vice-président du Sénat Scheurer-Kestner [12], du député Joseph Reinach [13], ou d'Yves Guyot, du commandant Ferdinand Forzinetti [14], du colonel Picquart [15], d'Edgar Demange [16], de Louis Leblois, de Fernand Labori ou de Gabriel Monod [17]. Ils sont dreyfusards car ils sont modérés et instruits, familiers du droit.

Il est vrai que, parmi les premiers dreyfusards, il y a aussi le leader radical Georges Clemenceau, le leader socialiste Jean Jaurès, le militant socialiste Lucien Herr ; mais ils défendent Dreyfus en hommes civilisés, en bourgeois instruits.

A contrario, qui compose le camp des antidreyfusards ? C'est le scandale public délibérément créé par toute une certaine presse qui interdit tout retour en arrière du ministre de la Guerre, Mercier ; c'est cette même presse qui sans cesse soufflera sur le feu ; c'est elle qui parviendra à persuader une partie de l'opinion que toute remise en cause de la culpabilité de Dreyfus serait une nouvelle trahison. Or les journaux en question sont ceux des nationalistes et des antisémites, de l'ancien communard Henri Rochefort [18], d'Edouard Drumont [19], Eugène Guérin [20], Maurice Barrès [21] ; ils incarnent la pointe avancée des républicains radicaux et socialistes du temps. Les premiers antidreyfusards ont donc été les radicaux et les socialistes. Même « les francs-maçons radicaux [22], poursuit Blum, n'osaient pas découvrir leurs amis, ou engager le gouvernement ». Quant à leurs collègues radicaux [23], ils étaient antidreyfusards sans états d'âme. Cavaignac en particulier est un antidreyfusard passionné. Même Jean Jaurès, qui a pourtant joué dans le combat dreyfusard le rôle éminent que l'on sait, s'est converti assez tardivement, et on a de lui, dans la première période, des déclarations antidreyfusardes (et même antisémites) hautes en couleur. Les socialistes, dit Blum, ne voulaient pas avoir « pour alliés d'un moment des adversaires permanents « de classe » qui embarrasseraient l'action future [du socialisme] de liens pesants et d'habitudes dangereuses » [24]. Les radicaux et socialistes considèrent que Dreyfus est, d'une part, un riche bourgeois, d'autre part un quasi-étranger, et que le défendre ne relève pas de leur combat anticapitaliste et jacobin. La revendication des « rouges » est de « réviser » la Constitution, c'est-à-dire d'instaurer une dictature jacobine avec l'aide éventuelle d'un chef charismatique. Par ailleurs, ils condamnent le développement du capitalisme, horrifiés qu'ils sont par le scandale de Panamá [25].

Plus précisément, et en regardant les idées plutôt que les hommes, il y a une nette continuité entre les premiers socialismes et l'antisémitisme du temps de l'Affaire. Ainsi, Fourier et les fouriéristes ont été antisémites [26]. Marx, quant à lui, identifie capitalisme et judaïsme [27]. Proudhon tient des propos d'un antisémitisme échevelé [28]. Blanqui n'est pas en reste [29]. Leurs disciples encore moins [30]. Il faut toutefois préciser que le socialisme n'est antisémite qu'indirectement, du fait qu'il veut recréer une communauté traditionnelle solidaire, un groupe « chaud » qui ne peut se souder qu'en excluant des boucs émissaires. Comme l'écrit Drumont, l'antisémitisme a toujours été une question économique et sociale pour eux, pas une question religieuse.

Ce même Drumont s'inscrit expressément dans la tradition jacobino-socialiste. Son maître-ouvrage, La France juive, est constitué d'une série de charges furieuses contre le capitalisme national et international, les grandes compagnies, les banques, le crédit, les spéculateurs, au règne desquels il faut mettre un terme par l'étatisation de l'économie.

Les autres doctrinaires de l'antisémitisme appartiennent au même camp radical et socialiste. Le théoricien raciste et organiciste Vacher de Lapouge [31] est un socialiste révolutionnaire, militant guesdiste aux élections de 1889. Il est proche du leader socialiste allemand Ludwig Woltmann, qui entend faire la synthèse du marxisme et du darwinisme. Des organes de presse se créent dans les années 1890-1891 qui associent la propagande socialiste et la propagande antisémite [32].

Ce jacobinisme intransigeant se manifeste aussi via la Ligue des Patriotes de Paul Déroulède. Fondée en 1882, elle vire rapidement à l'antiferrysme au nom de la vraie République jacobine. Déroulède fait fusionner les groupes de la Ligue des Patriotes [33] avec les groupes blanquistes, c'est-à-dire les anciens communards, pour constituer les troupes de choc du boulangisme [34]. Par ailleurs, une « Ligue antisémitique de France », créée par Drumont puis renouvelée par Guérin, voit le jour et se rapproche elle aussi des blanquistes, ce qui est naturel puisque les doctrines sont proches.

Dans la première phase de l'Affaire, quelle position tient l'Armée ? Au début, elle marque un entêtement dans l'erreur du petit groupe d'officiers du service de renseignement dont tout est parti. Mais après ? N'y a-t-il pas quelque chose d'étrange dans le prolongement indéfini de cette attitude de fermeture qui, évidemment, nuit à l'honneur de l'Armée bien plus qu'elle ne le sert ? Jean Doise, dans Un Secret bien gardé, livre une explication convaincante à ce phénomène [35].

Le service de renseignements français aurait voulu intoxiquer les Allemands au sujet d'une arme sophistiquée, un canon léger de 75 mm, et aurait employé dans ce but l'officier français Esterhazy.

Une partie de la famille Dreyfus était restée à Mulhouse ; le capitaine, à l'occasion d'un passage de la frontière, aurait été dénoncé à tort comme suspect. Mais, pour le pas brûler son honorable correspondant de Mulhouse, Sandherr, destinataire du renseignement erroné, aurait imaginé le scénario du bordereau [36], dans lequel il n'est question que d'un canon de 120 mm sans importance.

Le suspect n'avait-il pas trahi le secret important entre tous, celui du 75, ou n'allait-il pas le trahir si l'on n'agissait pas assez vite ? Ceci expliquerait la détermination de l'Armée à mettre très vite Dreyfus au secret.

Le problème était que Dreyfus était innocent, tant du bordereau que des activités suspectes qu'on lui avait prêtées en Alsace. Mais sans doute Sandherr était-il parvenu à convaincre quelques-uns de ses supérieurs de la réalité et de la valeur de la « lettre d'Alsace » qui dénonçait Dreyfus. Après sa mort, son adjoint Henry allait embrouiller encore les choses par des faux de nature à surprendre la bonne foi de ces mêmes grands chefs.

Les chefs successifs de l'Armée se seraient transmis ce secret et auraient espéré, en faisant bloc pour empêcher toute intervention indiscrète de la justice civile, prolonger indéfiniment l'indispensable mystification de l'ennemi.

Outre ces explications historiques, notons aussi que de nombreux militaires étaient, contrairement à l'image d'Epinal, proches du déroudélisme et du boulangisme, et, en ce sens, du radicalisme. Il y a toujours eu une tradition militaire plébéienne [37] ; elle a été interrompue pendant de longs siècles par la féodalité, mais la Révolution et l'Empire l'ont ressuscité.

Qu'en est-il, par ailleurs, du présupposé antisémitisme et antidreyfusisme de l'Eglise ? Malgré le rôle joué dans la campagne antidreyfusarde par le journal des Assomptionnistes, La Croix, il est absolument faux que l'Eglise en tant que telle ait été antidreyfusarde. Il s'agit plutôt d'une abstention générale de celle-ci. Le pape Léon XIII, par exemple, n'a pas caché qu'il ne croyait pas à la culpabilité de Dreyfus.

Quant à La Croix, est-elle représentative de l'opinion catholique ? Elle ne l'est pas, en tout cas, de la hiérarchie. Il est vrai que ce journal a une diffusion considérable, mais il touche surtout le bas clergé. C'est par vindicte sociale que ces prêtres obscurs sont antidreyfusards, plus que pour des motifs religieux.

Le Salut par les juifs (1892) de Léon Bloy [38] illustre le fait que l'antisémitisme théologique ne fait nullement l'unanimité parmi les catholiques. Israël chez les nations d'Anatole Leroy-Beaulieu [39] (1893), a une diffusion comparable à La France juive. Béranger, Buffet, Cassagnac, Cochin, Viollet, La Ligue des Droits de l'homme de Trarieux, incarnent ce catholicisme éclairé. Il y a de nombreux catholiques parmi les antidreyfusistes parce qu'il y a de nombreux antidreyfusistes en France et que la France est catholique. Pour la même raison, il y a de nombreux catholiques parmi les dreyfusards. Le catholicisme comme tel est étranger à la question.

Enfin, quelle position ont adopté les milieux sociaux privilégiés à l'orée de l'Affaire ? Il faut signaler, certes, la mauvaise inspiration d'un prince d'Orléans et des petites têtes sensibles aux modes, qui caressent la perspective pararomantique d'une prise de pouvoir à l'emporte-pièce, d'un putsch, ce qui suppose qu'ils aient des troupes, des prétoriens, ce qui est loin d'être le cas. Ils croient simplement qu'il est du dernier chic que de s'encanailler avec les jacobins de L'Intransigeant.

D'une façon plus générale, si les milieux socialement favorisés ont eu leur part dans la fièvre antidreyfusarde et antisémite des années 1898-1899, elle a été la même, ni plus ni moins, que celle de tous les autres milieux sociaux de l'époque.

Ce que l'on appelle le « moment antisémite » est cette année et demi (1898-1899) qui va de l'acquittement d'Esterhazy, du J'Accuse de Zola et de son procès (janvier-février 1898) au second Conseil de guerre de Rennes (août-septembre 1899). Il y a partout en France des manifestations antidreyfusardes et antisémites auxquelles ne répondent que de rares contre-manifestations dreyfusardes. Ce sont des ouvriers, des artisans, des petits-bourgeois ; des étudiants et des lycéens ; enfin, des « casseurs » descendus de leurs banlieues. L'anticapitalisme, le rejet de l'économie de marché qu'incarne le « Syndicat juif », la haine de la République « panamiste », des « gros » et des « riches », voilà ce qui caractérise ce mouvement spontané. Ils scandent des slogans du type « non au grand commerce, non aux bazars » (ancêtres de nos grandes surfaces), « non à la concurrence, non à la spéculation financière ». Certes, on s'en prend dans ces manifestations particulièrement aux Juifs ; mais on s'en prend à eux en tant que représentants des capitalistes, fourre-tout dans lequel on mêle aussi les protestants, les opportunistes, les affairistes, les panamistes, les « gros » en général, et même un « Italien » (Zola).

Il semble que les manifestations de 1898 n'aient été organisées par personne ; elles ont été un phénomène collectif et quasi anonyme, comme la Grande Peur de 1789. Parfois, toutefois, c'est l'establishment local radical qui souffle sur les braises, comme La Dépêche du Midi à Toulouse. Il entend engranger les profits électoraux de l'antidreyfusisme et de l'antisémitisme à l'occasion des élections législatives de mai 1898. Même Jean Jaurès y signe des éditoriaux [40] passés depuis sous un silence pesant. La Dépêche n'adhérera au camp dreyfusard que tardivement.

Il en est de même des francs-maçons. Le baron le Guay, par exemple, qui avait mis en cause à Angers « une bande de Juifs et de francs-maçons qui cherchent à traîner dans la boue l'armée française », reçoit une lettre de la loge locale qui lui retourne le compliment, accusant les barons d'être nombreux chez les Juifs et très rares chez les francs-maçons.

La phase politique, création d'un mythe

Léon Blum, là encore, précise le cadre chronologique : « L'idée d' « Affaire Dreyfus » se lie aujourd'hui dans les esprits, par une association naturelle, aux idées « Bloc des gauches » et « Cartel ». (…) Il y a là une erreur d'époque. L'amalgame du dreyfusisme et de ce qu'on peut appeler la contre-offensive démocratique ne commença que beaucoup plus tard, après le suicide du colonel Henry, après l'enquête de la Cour de cassation, après le coup d'Etat manqué de Reuilly [41], après l'avanie d'Auteuil dont le président Loubet fut victime [42]. C'est alors seulement dans l'été 1899 que Waldeck-Rousseau et son ministère de « Défense républicaine » réussirent à demi la fusion, et elle ne s'acheva que trois ans plus tard, sous le ministère de Combes .

Cette chronologie nous apprend que le dreyfusisme de la gauche est le produit d'un événement politique, la création du « Bloc des gauches », et non la manifestation d'une quelconque essence philosophique permanente. Le dreyfusisme « politique » n'a rien à voir avec celui de la « phase humaine et passionnelle ». Anatole Leroy-Beaulieu nous en livre en début d'explication : « L'anticléricalisme (…) a pris prétexte des violences de quelques feuilles soi-disant religieuses et des emportements d'un antisémitisme soi-disant catholique, pour identifier le clergé avec les ignominies de l'antisémitisme et pour exiger, contre les congrégations et contre l'Eglise, des mesures de défense nationale, analogues à celles réclamées, par les antisémites, contre les Juifs et contre la Synagogue » [43].

Les dirigeants de la gauche, sachant maintenant que Dreyfus était innocent, ont eu l'excellente intuition manœuvrière d'attribuer à la droite seule l'antisémitisme qui sévissait. Comme le précise Daniel Halévy, il y a eu autant d'irrationalité dans le passage de la gauche au dreyfusisme qu'il y en avait eu antérieurement dans son adhésion quasi unanime aux campagnes de haine contre Zola et le « Syndicat ». Halévy déplorait depuis longtemps la « folie » des antidreyfusards ; mais quand l'opinion commence à se retourner, à croire en l'innocence de Dreyfus, Halévy constate avec tristesse qu'elle le fait en vertu d'une « folie inverse » [44]. C'est en effet et plus précisément avec le coup de canne donné à Loubet à Auteuil par le baron Christiani (le 4 juin 1899) que tout a basculé [45].

Le peuple, dit Halévy, n'est pas entré dans la cause des dreyfusards, mais à côté. Il a l'impression que ce sont les gens de la « haute » qui dirigent le camp antidreyfusard. Et cela seul le pousse à se désolidariser instinctivement de ce camp ! Ainsi la Chambre, jusque-là antidreyfusarde, sent le vent. Alliés à Waldeck-Rousseau au sein de la « Défense républicaine », les anciens antidreyfusards organisent alors de nouvelles manifestations publiques, pour renforcer la cohésion de leur camp.

Ce qu'il y a d'inouï dans la partie « politique » de l'Affaire, c'est la recomposition des deux camps, « 1789 » et « 1793 ». « 1793 » s'est scindé en deux, extrême gauche et extrême droite. Certains socialistes et radicaux suivent Waldeck-Rousseau et la « Défense républicaine », d'autres se spécialisent dans le nationalisme. Les premiers se trouvent obligés, contre leur gré et leurs instincts, de se rattacher au camp dreyfusard dont l'idéologie de type « 1789 » est bien éloignée de la leur. Ce qui ouvre la porte, pour eux, à la première participation socialiste à un gouvernement, celle d'Alexandre Millerand, puis à la cogestion de la coalition parlementaire du Bloc des gauches par Jaurès. Les socialistes ont ainsi accepté de faire glisser leur vindicte des Juifs vers les cléricaux, c'est-à-dire en changeant de boucs émissaires.

Les autres, les nationalistes, à l'approche du nouveau danger allemand, se sont attachés de façon de plus en plus rigide au militarisme et au revanchisme ; ils vont constituer l'extrême droite. C'est alors que naît cette famille politique. L'extrême droite n'est pas une extrémisation de quelque composante traditionnelle de la droite, christianisme, monarchisme ou libéralisme ; elle n'est autre chose qu'une partie détachée du camp « 1793 » qui a adopté pour tactique l'alliance à droite au nom du nationalisme. Certains hommes de gauche déroulédisites-jacobins ont constaté que certains monarchistes, certains bonapartistes, et aussi certains catholiques hostiles à la politique anticléricale du régime, étaient aussi antilibéraux qu'eux-mêmes, aussi soucieux d'unité nationale, aussi « patriotes » et avides d'en découdre, tant avec l'Allemagne qu'avec la République « panamiste » corrompue. De la valorisation de la Patrie, ils passeront à celle de la Tradition, et de là, pour certains, à celle de la Race. Ils continueront à condamner le capitalisme, mais ils rejetteront désormais avec violence le communisme. Ils prôneront des solutions de type corporatiste et dirigiste, par atavisme antilibéral. Ils resteront des révolutionnaires. Au sein du camp de la droite, ils seront et demeureront des hommes de « 1793 ».

Ainsi, extrême droite et extrême gauche sont deux frères, bientôt ennemis comme seuls des frères savent l'être : ils se ressemblent trop, le même sang coule dans leurs veines. Cela seul explique le grand nombre et le caractère régulier, incessant, de leurs passages d'un camp à l'autre, dans les deux sens, de 1900 à 1950. Mussolini, Henri de Man, Déat, Doriot ne sont que les plus connus des leaders socialistes, communistes ou syndicalistes devenus fascistes ou nazis.

L'autre camp, celui de « 1789 », a connu lui aussi une scission. Le parti ex-opportuniste, appelé « progressiste » depuis quelques années, se divise en effet en deux formations. L'une, qui va prendre le nom d'Alliance démocratique, accepte la concentration républicaine de Waldeck-Rousseau [46]. L'autre fraction prend le nom de « Fédération républicaine » [47] et se range dans l'opposition, a côté des catholiques ralliés à la République. Elle est inquiète des progrès de l'anarchisme et du socialisme, et entend résister à l'agression anticléricale contre les libertés publiques essentielles. Le malheur est qu'elle voisine par là même, dans l'opposition, avec les nationalistes venus de « 1793 ».

Cette scission des hommes de « 1789 » a rendu impossible en France ce qu'on appelait à l'époque la « conjonction des Centres », c'est-à-dire la cristallisation de l'idéal type « 1789 » en une doxa politique stable et consensuelle [48].

: Tableau synoptique des forces de l'Affaire Dreyfus

L'Anti-bloc regroupe quant à lui quatre composantes : la Fédération républicaine ; les catholiques ralliés à la République, membres d'un parti alors appelé Action libérale populaire [49] ; les monarchistes traditionnels ; les nationalistes. Ainsi cohabitent au sein de la droite parlementaire, à partir de cette époque, des gens qui ne sont décidément pas faits pour s'entendre et qui ne s'entendront jamais. Maurras séduira certes quelques salons, mais il n'empêchera jamais la masse de la bourgeoisie et des classes moyennes de voter pour les partis républicains modérés, la Fédération ou L'Action.

L'Anti-bloc a cependant quelques convictions communes, liées à l'identité française, à l'appui à l'armée. Et si les électeurs de l'Anti-bloc sont clairement antisocialistes, ils sont aussi anti-anticléricaux, même quand ils ne sont pas personnellement catholiques. Tous ceux qui se sentaient agressés par la politique de gauche, par l'entreprise hystérique de déchristianisation qu'elle menait, avaient tendance à resserrer les rangs, à instaurer une « union sacrée » pour défendre une certaine idée traditionnelle de la France, à dénigrer tout ce qui venait de la gauche – même le dreyfusisme.

L'antidreyfusisme passe donc à droite, le dreyfusisme à gauche. Et c'est ce résultat de la crise que le mythe voudra faire passer pour sa cause, provoquant dans les esprits une confusion qui dure encore aujourd'hui.

De l'autre côté, la « concentration républicaine » du Bloc des gauches rassemble des composantes tout aussi disparates que celles de l'Anti-bloc. Il n'y a aucune cohérence idéologique entre les options philosophiques et les systèmes de pensée profonds de ces familles dont les unes viennent de « 1789 », les autres de « 1793 ». En témoignent une série de questions absolument jamais élucidées par les historiens :

Comment peut-on être à la fois individualiste et holiste ?

Comment peut-on être favorable au droit et aux méthodes violentes de la Révolution ?

Comment peut-on être à la fois partisan de la démocratie formelle, et porter aux nues les Jacobins ?

Comment peut-on se déclarer partisan d'une démocratie pacifiée et prôner les méthodes violentes des syndicats ?

Comment peut-on défendre, d'un côté, l'esprit critique, la science, et approuver par ailleurs l'unanimisme de masse et une idéologie fanatique comme le marxisme ?

La « concentration républicaine » est un mensonge, c'est le Mensonge par excellence : celui qui consiste à cacher « 1793 » sous « 1789 », à dissimuler frauduleusement la barbarie du premier idéal type en la couvrant du manteau de civilisation du second.

Après la Seconde Guerre Mondiale, sera consolidée l'idéologie politique selon laquelle la gauche incarne seule la Vérité, le Droit et la Justice ; que c'est pour cela qu'elle a été dès le début et ne pouvait être que dreyfusarde. Jean-Pierre Rioux, Vincent Duclert, Michel Winock – parmi tant d'autres – se fendent d'ouvrages entiers qui défendent ce qui pour eux relève d'une évidence. La Justice et la Vérité seraient nées avec le ministère Waldeck-Rousseau et le Bloc des gauches ; elles ne s'étaient jamais rencontrées auparavant dans l'histoire de France, sauf lors de la prise de la Bastille, ajoute Winock.

Or il y a au moins trois objections qui réfutent cette consolidation savante a posteriori du mythe.

Les idées nationalistes de Barrès et de Maurras ne sauraient être celles de la droite à l'époque de l'Affaire Dreyfus, pour la bonne raison qu'elles ont été élaborées après l'Affaire.

Le cynisme, le machiavélisme, le culte de la force pure, le mépris du droit sont des idées qui seront bel et bien défendues par l'extrême droite dans les premières décennies du XXe siècle. Mais elles viennent de l'extrême gauche ! Georges Sorel [50] en particulier, assure la transition entre Blanqui et Mussolini. Il faut beaucoup d'imagination pour voir dans le christianisme rien qui soit hostile par principe à la Vérité, au Droit et à la Justice. Il en faut encore plus pour y voir quelque holisme philosophique. Les antidreyfusards catholiques ne le sont pas pour d'obscures motifs, mais parce qu'ils croient tout simplement qu'Alfred Dreyfus est coupable. Les antidreyfusards de 1899 ne sont pas holistes ni cyniques, ni préfascistes, ils ne sont pas d'extrême-droite. Maurras, bien loin de refléter l'opinion dominante de la droite d'alors, l'a profondément choquée. Il est vrai qu'à mesure qu'on avance dans les deux premières décennies du XXe siècle, Maurras saura s'attirer des sympathies à droite. Sa doctrine, athée, aura pris la décision tactique de défendre l'Eglise, dans laquelle il voit un principe d'ordre et de « classicisme ». Cela n'empêche pas nos universitaires de faire comme si les spéculations hasardeuses et marginales des intellectuels holistes à la mode sorélienne et maurrassienne avaient été dès 1894, voire depuis toujours, l'idéologie implicite de la moitié de la France.

Les partis qui ont traditionnellement composé la gauche après l'Affaire Dreyfus n'ont jamais mis spécialement en avant des valeurs personnalistes et humanistes. Ils prônaient au contraire des théories sociales où le rôle des individus et le bien-fondé du droit sont systématiquement minorés, décriés.

L'idée qu'on doit défendre un individu lynché par une foule a une origine culturelle bien précise et repérable : la Bible. L'idée que la procédure de droit doit prévaloir sur la force a une origine bien précise et repérable, le civisme grec et le droit romain. Ces différentes origines ont été synthétisées et confirmées par l'humanisme, la Réforme et la Contre-Réforme. Même les arguments et plaidoyers des dreyfusards de gauche (Zola, Jaurès, Clemenceau), viennent d'une tradition de l'Etat de droit qui remonte au droit romain, au droit canonique, au vieux droit français et au Code civil. Comme l'écrit Philippe Nemo en conclusion,

« Je pense avec tristesse à ces étudiants d'aujourd'hui à qui l'on ne fait rien étudier et qui, ajoutant foi à ce que disent ces mauvais guides, commettent l'erreur étrange d'attribuer à la gauche marxisante ce qui vient d'Accurse, Bartole, Balde, Huguccio, Hostiensis, saint Thomas, Cujas, Vittoria, Suarez, Grotius, Domat, Pufendorf, Locke, Beccaria, Hamilton, le Chief Justice Marshall, Portalis, Bigot de Préameneu, Benjamin Constant – et à la « République » ce qui vient de l'Evangile. »

[1] Léon Blum, Souvenirs sur l'Affaire, 1935, Gallimard, coll. « Folio-Histoire », 1993, p. 103. Par « milieu composite », Blum fait référence aux différentes familles libérales de l'époque, républicains modérés, ex-opportunistes, droite ex-orléaniste.

[2] Jean Casimir-Perier, né le 8 novembre 1847 à Paris et mort le 11 mars 1907 dans la même ville, est un homme d'État français. Il est président de la République française du 27 juin 1894 au 16 janvier 1895, date de sa démission.

[3] Pierre Marie René Ernest Waldeck-Rousseau, né à Nantes (Loire-Atlantique) le 2 décembre 1846 et mort à Corbeil-Essonnes le 10 août 1904, est un homme politique français. Il est célèbre pour avoir participé à la légalisation des syndicats par la loi du 21 mars 1884 dite Loi Waldeck-Rousseau ainsi que la loi relative au contrat d'association de 1901. Il a également dirigé le gouvernement le plus long de la IIIe République.

[4] Adrien Hébrard est un journaliste, directeur de journaux et homme politique français né à Grisolles (Tarn-et-Garonne) en 1833 et mort à Saint-Germain-en-Laye (Yvelines) en juillet 1914. Pendant l'affaire Dreyfus, il garda dans Le Temps une neutralité bienveillante qui fut très utile à la cause de Dreyfus.

[5] Ludovic Trarieux né à Aubeterre-sur-Dronne le 30 novembre 1840, décédé à Paris le 13 mars 1904, homme politique français, a été le fondateur et premier président de la Ligue française des Droits de l'Homme de 1898 à 1903. C'est un républicain très libéral, hostile notamment à la création des écoles publiques et très critique contre la loi Waldeck-Rousseau de 1884 sur les syndicats. Il est rapporteur devant le Sénat des « lois scélérates » de 1894, limitant la liberté de la presse. Il devient Garde des Sceaux dans le cabinet d'Alexandre Ribot durant la majeure partie de l'année 1895, s'opposant notamment à Jean Jaurès pendant la grève des verriers de Carmaux. C'est donc un homme de droite qui fonde la LDH, celle-ci se préoccupant exclusivement alors au droit de la personne, dans la ligne de la bourgeoisie libérale de l'époque qui était hostile aux abus de droits sociaux. Ludovic Trarieux doute dès 1895 de la culpabilité de Dreyfus. Il doute notamment de la régularité du procès au Conseil de guerre, qui s'est déroulé en décembre 1894. Ses doutes sont réalimentés par Scheurer-Kestner ; le 7 décembre 1897, il est le seul à le soutenir quand il interpelle Jules Méline. Les 9 et 10 février 1898, il dépose longuement et fermement en faveur d'Émile Zola, poursuivi en diffamation, à la suite de la publication de « J'accuse » le 13 janvier de la même année. Créée la même année, la LDH dont il devient le premier président regroupe des hommes politiques et de nombreux intellectuels républicains, parmi lesquels Victor Basch ou Lucien Herr, tous favorables à la révision du procès du capitaine Alfred Dreyfus.

[6] Durant l'affaire Dreyfus, il adopte une attitude prudente. Il fait d'abord partie de ceux qui souhaitent étouffer un scandale qu'ils jugent contraire à la raison d'État. Il se rallie finalement au camp dreyfusard, plus par légalisme que par conviction. Cela ne le rapproche pour autant pas de la gauche, avec laquelle il garde ses distances.

[7] Jean Louis Barthou, né le 25 août 1862 à Oloron-Sainte-Marie et tué le 9 octobre 1934 à Marseille, est un avocat et homme politique français.

[8] Charles Célestin Auguste Jonnart (27 décembre 1857 à Fléchin - 30 septembre 1927) est un homme politique français.

[9] Georges Leygues est un homme politique français né à Villeneuve-sur-Lot (Lot-et-Garonne) le 26 octobre 1857 et mort le 2 septembre 1933 à Saint-Cloud (Hauts-de-Seine).

[10] Épouse de Napoléon III, empereur des Français, et donc impératrice de 1853 à 1870.

[11] Henri Eugène Philippe Louis d'Orléans, prince du sang, prince d'Orléans, duc d'Aumale, est un militaire et un homme politique français né à Paris le 16 janvier 1822 et mort au domaine du Zucco à Giardinello (Sicile) le 7 mai 1897.

[12] Auguste Scheurer-Kestner, né à Mulhouse (Haut-Rhin) le 13 février 1833 et mort à Bagnères-de-Luchon (Haute-Garonne) le 19 septembre 1899, est un chimiste, un industriel, un protestant et un homme politique alsacien. Il était l'oncle par alliance de l'épouse de Jules Ferry1. Républicain, opposant à l'Empire de Napoléon III, il fut élu député du Haut-Rhin le 2 juillet 1871 et devint sénateur inamovible de la Seine le 15 septembre 1875. Vingt ans après, il était le dernier représentant de l'Alsace française au Parlement. Ami très proche de Gambetta, il lui fournit une partie des fonds nécessaires à la publication de La République française, journal qu'il dirigea de 1879 à 1884. En 1894, Auguste Scheurer-Kestner, premier vice-président du Sénat, était considéré comme une autorité morale en politique. Le 13 juillet 1897, Louis Leblois, l'avocat du lieutenant-colonel Picquart, l'informe en détail de l'affaire Dreyfus. Au départ, il ne douta pas de la culpabilité de Dreyfus, mais, écrivit-il dans son journal, le procès « avait laissé dans [son] esprit quelque chose de vague et de douloureux ». Après l'intervention de Bernard Lazare, qui tenta de vaincre ses hésitations en 1897, cet homme « passionnément épris de justice » (Mathieu Dreyfus) et qui se considérait comme le protecteur de tous les Alsaciens de France, multiplia les entretiens pour tenter de se faire une opinion sûre. Auguste Scheurer-Kestner va désormais défendre l'innocence du capitaine, auprès du ministre de la guerre, Billot ou auprès du président de la République, Félix Faure. Le 26 novembre 1897, par l'intermédiaire de son avocat Me Jullemier, Madame de Boulancy, cousine et ancienne maîtresse d'Esterházy, qui a décidé de se venger de son amant et débiteur, fait parvenir à Scheurer-Kestner les lettres de l'officier, dont la fameuse « lettre du uhlan ». Scheurer-Kestner montre la lettre au général de Pellieux, commandant militaire de la place de Paris, chargé de l'enquête administrative sur Esterházy. Une perquisition chez Madame de Boulancy a lieu dès le 27, le Figaro publie la lettre le 28, éclairant l'opinion sur les sentiments qu'Esterházy porte à la France et à son armée. Auguste Scheurer-Kestner se persuada de la culpabilité d'Esterházy après les confidences de maître Louis Leblois, ami de Picquart, alsacien lui aussi. Scheurer-Kestner communiqua confidentiellement ses certitudes au président de la République Félix Faure, au président du Conseil puis rendit une visite tout aussi vaine au général Billot, ministre de la Guerre. Prenant en main la cause de la révision, il contacta Joseph Reinach, entraîna Clemenceau, puis, en novembre 1897, publia dans Le Temps une lettre ouverte où il affirmait l'innocence de Dreyfus. En compagnie de maître Leblois, il exposa l'affaire à Émile Zola, qui prit sa défense dans le Figaro quelques jours plus tard. Scheurer-Kestner n'avait en effet reçu aucun appui de ses amis politiques. Le débat ayant été rendu public par Mathieu Dreyfus, il fut violemment attaqué, traité d'« industriel allemand », de « boche », etc. En décembre 1897, il interpella le Sénat sur le refus de révision du procès, déclarant : « la vérité finit toujours par triompher ». Mais Auguste Scheurer-Kestner ne parvint pas à convaincre ses collègues du Sénat de mener avec lui le combat de la réhabilitation du capitaine : le 13 janvier 1898, il n'obtint que 80 voix sur 229 votants lorsqu'il se représenta à la vice-présidence. Auguste Scheurer-Kestner incarna les espoirs dans la légalité et la justice du gouvernement de la République, et recommanda toujours la patience et la prudence, désapprouvant notamment le coup d'éclat de Zola. Rongé par un cancer de la gorge, il suivit la révision du procès de sa chambre de malade. Il mourut le 19 septembre 1899, le jour même de la signature de la grâce de Dreyfus par le Président Loubet.

[13] Joseph Reinach, né à Paris le 30 septembre 1856 et mort à Paris le 18 avril 1921, est un journaliste et homme politique français. Dès 1894, il prend la défense de Dreyfus, sollicitant le président de la République Casimir Périer pour que le jugement ne se déroule pas à huis clos et dénonçant dans le journal Le Siècle les faux ajoutés au dossier par le colonel Henry, ce qui lui vaudra d'être poursuivi pour diffamation par la veuve de ce dernier en 1898. En 1897, il s'associe à Auguste Scheurer-Kestner pour obtenir la révision du procès. Ses prises de positions contribuent au ralliement de personnalités comme Anatole Leroy-Beaulieu et Gabriel Monod. Mais, attaqué par la presse nationaliste, il perd son siège de député en mai 1898. Il participe alors à la création de la Ligue des droits de l'homme et du citoyen dont la première assemblée générale se tient quelques jours plus tard. Il commence aussi à rédiger sa monumentale Histoire de l'affaire Dreyfus, qui paraît en en 1901 et qui comptera sept volumes après la réhabilitation de Dreyfus dix ans plus tard.

[14] Commandant des prisons militaires de Paris.

[15] Marie-Georges Picquart (Strasbourg, 6 septembre 1854 - Amiens, 18 janvier 1914) est un général et homme politique français. Il est le personnage central du dénouement de l'Affaire Dreyfus. En 1895 il est promu chef du Deuxième Bureau (service de renseignement militaire) au grade de colonel. Convaincu de l'innocence du capitaine Alfred Dreyfus, il joue un rôle important dans l'Affaire Dreyfus en relevant des indices accusant le commandant Ferdinand Walsin Esterházy. Il découvre notamment un morceau de papier déchiré, connu sous le nom de « petit bleu », adressé par l'attaché militaire allemand à Esterházy. Lorsqu'il consulte les écrits d'Esterházy, il constate que c'est la même écriture que celle du bordereau, principal élément à charge contre Dreyfus. Il en informe sa hiérarchie, ce qui le conduit à être affecté à un nouveau poste en Tunisie avec consigne de ne pas révéler ses informations. Cependant, la publication du bordereau dans la presse permet à une autre personne de l'entourage d'Esterházy de reconnaître l'écriture de ce dernier. Informé de ces nouvelles révélations, Georges Picquart décide alors de communiquer à l'homme politique Auguste Scheurer-Kestner les preuves dont il dispose. Il est alors chassé de l'armée en 1898 et emprisonné pendant près d'un an. Les dreyfusards en font un héros, à l'instar d'Octave Mirbeau qui écrit dans la préface d'Hommage des artistes à Picquart (février 1899) : « Comme on avait condamné Dreyfus, coupable d'être innocent, il savait qu'on condamnerait Picquart, doublement coupable d'une double innocence : celle de Dreyfus et la sienne. »

[16] Edgar Demange (1841-1925) est un juriste français. Il fut, avec Fernand Labori, l'avocat d'Alfred Dreyfus lors des procès de 1894 et 1899.

[17] Gabriel Monod, né à Ingouville (Seine-Inférieure) le 7 mars 1844 et mort à Versailles (Seine-et-Oise) le 10 avril 1912, est un historien français. Affichant une certaine neutralité au plan politique, la Revue historique reste cependant proche du milieu protestant et franc-maçon si on en juge par l'origine de la plupart de ses collaborateurs. Fagniez, un des rares catholiques, la quitte en 1881 après la publication d'un article contre l'Église. Elle défend surtout, pour cette raison, la République opportuniste, celle de Ferry ou de Gambetta. Prototype de « l'intellectuel de gauche », Monod est par ailleurs un dreyfusard décidé.

[18] Henri de Rochefort-Luçay, marquis né à Paris le 30 janvier 1831, mort à Aix-les-Bains (Savoie) en 1913, mieux connu sous le nom d'Henri Rochefort, est un journaliste et un homme politique français. Cf. Michel Winock, Rochefort : la Commune contre Dreyfus. Voir en ligne.

[19] Édouard Drumont, né à Paris le 3 mai 1844 et décédé dans la même ville le 3 février 1917, était un journaliste et écrivain catholique, antisémite et nationaliste français. Charles Maurras, dans son Dictionnaire politique et critique, dit que « la formule nationaliste est ainsi née presque tout entière de lui ; et Daudet, Barrès, nous tous, avons commencé notre ouvrage dans sa lumière. » Plus loin, Charles Maurras ajoute : « Chroniqueur merveilleux, historien voyant et prophète, cet esprit original et libre s'échappait aussi à lui-même. Il ne vit point tout son succès. » Édouard Drumont a été classé par certains comme anarchiste de droite, bien que son attitude vis-à-vis de l'anarchisme ait été ambivalente.

[20] Eugène Guérin, né à Carpentras le 27 juillet 1849 et mort à Paris le 25 avril 1929, avocat, maire de Carpentras de 1881 à 1886 et homme politique français. Il fut ministre de la Justice du 4 avril 1893 au 2 décembre 1893 et du 30 mai 1894 au 17 janvier 1895 dans les Gouvernements Charles Dupuy

[21] Maurice Barrès, né le 19 août 1862 à Charmes (Vosges) et mort le 5 décembre 1923 à Neuilly-sur-Seine (Seine), est un écrivain et homme politique français, figure de proue du nationalisme français. Élu député boulangiste de Nancy à 27 ans, il se voulait socialiste et siégea à l'extrême-gauche. Il fonda l'éphémère revue nationaliste La Cocarde (1894) ; il adhéra ensuite à la "Ligue de la patrie française" (1899) puis à la "Ligue des patriotes" de Paul Déroulède, et fut antidreyfusard.

[22] Léon Bourgeois, Henri Brisson, les « anciens gambettistes de gauche ».

[23] Cavaignac, ministre de la Guerre, Paul Doumer, Berteaux.

[24] Léon Blum, op. cit., p. 109.

[25] Le Scandale de Panamá désigne une affaire de corruption liée au percement du canal de Panama, qui éclaboussa plusieurs hommes politiques et industriels français durant la Troisième République et ruina des dizaines de milliers d'épargnants. Le scandale est lié aux difficultés de financement de la Compagnie universelle du canal interocéanique de Panama, la société créée par Ferdinand de Lesseps pour réunir les fonds nécessaires et mener à bien le projet. Alors que le chantier se révèle plus onéreux que prévu, Lesseps doit lancer une souscription publique. Une partie de ces fonds est utilisée par le financier Jacques de Reinach pour soudoyer des journalistes et obtenir illégalement le soutien de personnalités politiques. Après la mise en liquidation judiciaire de la compagnie, qui ruine les souscripteurs, le baron de Reinach est retrouvé mort tandis que plusieurs hommes politiques sont accusés de corruption. Le scandale éclate au grand jour.

[26] Selon Fourier, les Juifs ont en France le monopole de la banque, des transports, du commerce, bientôt de la houille, des sels et des tabacs. Tous les malheurs du peuple viennent d'eux.

[27] Marx dénonce en particulier dans tous ses écrits les « Juifs de la Bourse ».

[28] « Juifs. Faire un article contre cette race, qui envenime tout, en se fourrant partout, sans jamais se fondre avec aucun peuple. Demander son expulsion de France… Il faut renvoyer cette race en Asie, ou l'exterminer. H. Heine, A. Weil et autres ne sont que des espions secrets ; Rothschild, Crémieux, Marx, Fould, êtres méchants, bilieux, envieux, âcres, etc., qui nous haïssent… Il faut que le Juif disparaisse… La haine du Juif, comme de l'Anglais, doit être un article de notre foi politique ». Cité par Zeev Sternhell, La Droite révolutionnaire. Les origines françaises du fascisme. 1885-1914, Le Seuil, coll. « Points », 1978.

[29] La République démocrate libérale, dit Blanqui, « c'est l'intronisation définitive des Rothschild, l'avènement des Juifs ».

[30] Alphonse Toussenel (socialiste utopique et disciple de Fourier, il était aussi anglophobe et antisémite ; il fut rédacteur en chef du journal La Paix ; ses études d'histoire naturelle lui servaient à véhiculer ses idées politiques), Auguste Chirac (écrivain et auteur dramatique socialiste proudhonien et journaliste antisémite, il collabora à La Revue socialiste ainsi qu'à l'hebdomadaire L'Anti-Sémitique (1883-1884)), Gustave Tridon (homme politique, journaliste, écrivain français et personnalité de la Commune de Paris ; on lui doit divers ouvrages portant sur les girondins, les hébertistes et la Commune de 1793 ainsi qu'un ouvrage antisémite posthume intitulé Le Molochime juif et sous-titré Études critiques et philosophiques, publié en 1884, dans lequel il considère que le judaïsme n'est qu'une survivance du culte du Moloch ; certains antisémites de la fin du siècle tels Édouard Drumont se revendiqueront de son influence), Albert Regnard (sous Napoléon III, il est le leader des étudiants blanquistes ; libre-penseur, il représente la France à l'anti-concile de Naples en 1870 ; il fait partie des plus radicaux pendant la Commune de Paris ; il défend les mesures les plus féroces. Lors de la répression, il se réfugie à Londres ; il y perd ses illusions sur la conspiration blanquiste, et se rallie à Gambetta. Dans le journal La Libre Pensée, Regnard affute son antisémitisme ; il se « refuse à accoupler la horde juive et la Grèce antique » (La Libre Pensée, N° 2)), Benoît Malon (militant ouvrier, communard, journaliste et écrivain), La Revue socialiste (une « institution » du socialisme français de la IIIème République ; fondée en 1885 par Benoît Malon, la revue parait sans interruption jusqu'en 1914.), etc.

[31] Le comte Georges Vacher de Lapouge, né le 12 décembre 1854 à Neuville-de-Poitou (Vienne) et mort le 20 février 1936 à Poitiers (Vienne), est un anthropologue français. Magistrat puis bibliothécaire, il est un théoricien de l'eugénisme et une figure de l'anthroposociologie. Défenseur d'un socialisme sélectionniste et aryaniste, impliquant une nouvelle morale et s'inspirant des philosophies de la nature dérivées du darwinisme, en particulier celle d'Ernst Haeckel, il défend une religion civique et panthéiste du vital et du solaire dépassant les idéaux ascétiques et individualistes issus du christianisme. Proche de René Worms, père de la sociologie biologique, il publie de nombreux articles dans la Revue internationale de sociologie, que celui-ci a créée en 1893.

[32] A Nantes Le Peuple, « hebdomadaire de tonalité socialisante criant haro sur les commerçants juifs de la ville » ; à Lille L'Anti-Youtre, qui adjure Drumont et Jaurès de s'allier entre eux, etc.

[33] Dans le feu de l'affaire, en 1897-1898, Déroulède relance la Ligue des Patriotes qui avait été dissoute en 1889 après l'échec de Boulanger. Déroulède tente un coup de force le 23 février 1899, puis un nouveau putsch en août, ce qui lui vaudra dix ans d'exil.

[34] Boulanger est un radical, qui demande que l'on mette un bémol sur la propagande anticléricale. Mais il partage avec les radicaux les mêmes convictions jacobines, étatistes, interventionnistes. Et il laisse propager dans son camp les thèmes antisémites, confondus alors dans l'esprit de presque tout le monde avec l'anticapitalisme.

[35] Jean Doise, Un Secret bien gardé. Histoire militaire de l'Affaire Dreyfus, Le Seuil, 1994.

[36] Les personnels du Service de Renseignements militaire (SR) ont affirmé de manière constante qu'en septembre 1894, la « voie ordinaire », avait apporté au contre-espionnage français une lettre, surnommée par la suite « le bordereau ». Cette lettre-missive, partiellement déchirée en six grands morceaux, écrite sur du papier pelure, non signée et non datée, était adressée à l'attaché militaire allemand en poste à l'ambassade d'Allemagne, Max von Schwarzkoppen. Elle établissait que des documents militaires confidentiels, mais d'importance relative, étaient sur le point d'être transmis à une puissance étrangère.

[37] De la phalange hoplite aux légions césariennes et aux prétoriens entourant les empereurs romains.

[38] En 1892, Bloy publie Le Salut par les Juifs, écrit en réponse à La France juive d'Édouard Drumont. Il y soutient des théories personnelles telles que : « L'histoire des Juifs barre l'histoire du genre humain comme une digue barre un fleuve, pour en élever le niveau. Ils sont immobiles à jamais, et tout ce qu'on peut faire, c'est de les franchir en bondissant avec plus ou moins de fracas, sans aucun espoir de les démolir. » En commentant cet ouvrage dans Le Figaro du 20 septembre 1892, Rémy de Gourmont écrit que Bloy « nous fait lire cette conclusion : Israël est la croix même sur laquelle Jésus est éternellement cloué ; il est donc le peuple porte-salut, le peuple sacré dans la lumière et sacré dans l'abjection, tel que l'ignominieux et resplendissant gibet du Calvaire. »

[39] Publié en 1893, un an avant le début de l'affaire Dreyfus. Témoin lucide de son époque, Leroy-Beaulieu perçoit le mélange de tradition et de modernisme qui fait la force de l'antisémitisme tel qu'il s'exprime alors en France : « C'est à la fois une question religieuse, une question nationale, une question économique ou sociale. » Cet antisémitisme, il le refuse : le Juif n'est ni l'incarnation redoutable de l'esprit moderne, ni l'agent de dissolution de la « société chrétienne ». La théorie des races entretient entre les domaines linguistique, culturel et biologique une dangereuse confusion. Ce catholique voit bien que l'antisémitisme débouche sur le paganisme et l'idolâtrie : le nazisme le confirmera. Après l'affaire Dreyfus, ce libéral reprochera vivement au clergé et aux catholiques leur silence, voire leur compromission avec l'antisémitisme.

[40] Jaurès y dénonce le 20 décembre 1894 la « pression juve ». « On a surpris, écrit-il, un prodigieux déploiement de la puissance juive pour sauver l'un des siens, voilà tout. » Bien qu'il prenne la précaution de rejeter la « guerre de religion » et la « guerre des races », le même Jaurès, en janvier 1898 dans son journal La Petite République, considère que Drumont est « un profond sociologue » qui a vu que « les Juifs manient avec une habileté diabolique notre Code Civil ».

[41] Il s'agit de la tentative de putsch de Déroulède en février 1899, le jour des funérailles de Félix Faure, évoquée plus haut.

[42] Cf. infra.

[43] Anatole Leroy-Beaulieu, Les doctrines de haine. L'antisémitisme. L'anti-protestantisme. L'anticléricalisme, Calmann-Lévy, 1902, p. 51.

[44] Cité par Jean-Pierre Halévy, préface à Daniel Halévy, Regards sur l'Affaire Dreyfus, Ed. de Fallois, 1994, p. 18.

[45] Le 4 juin, lendemain du jour où le premier procès Dreyfus a été classé, un jeune aristocrate, le baron Christiani, monte sur la tribune de l'hippodrome de Longchamp pour agresser le président de la République Loubet en le frappant de plusieurs coups de canne. Il parvient à le ridiculiser en faisant tomber son chapeau. Aussitôt que la nouvelle de ce singulier incident paraît dans la presse, « l'imagination et l'humeur populaire s'ébranlent : un noble a levé la canne, a frappé… Il faut châtier le noble, venger le républicain ! », cf. D. Halévy, op. cit., p. 241-242.

[46] Sa création illustre la volonté de s'opposer à la bipolarisation due à la division des progressistes lors de l'Affaire Dreyfus et d'imposer la tripartition afin d'aboutir à la République du « juste-milieu » théorisée par François Guizot. Elle est le fait de progressistes qui soutiennent le capitaine Dreyfus et s'opposent à ceux qui suivent Jules Méline dans l'opposition au président du conseil Waldeck-Rousseau. À l'instigation officieuse de ce dernier, l'Alliance républicaine démocratique est fondé le 23 octobre 1901 par l'ingénieur Adolphe Carnot (frère de l'ancien président de la République Sadi Carnot), le député Henry Blanc, Edmond Halphen et le publiciste Charles Pallu de la Barrière. Pour cela, l'Alliance capitalise le soutien de nombreux réseaux, tels la Ligue des droits de l'homme (dont Paul Stapfer), la Ligue de l'enseignement (dont est membre Adolphe Carnot) et les anciens réseaux politiques autour de Jules Ferry, Léon Gambetta ou de Léon Say. Son recrutement initial est celui des élites parisiennes (notamment scientifiques) et des notables de province. Si ses principaux dirigeants sont souvent liés au monde des affaires, le positionnement de la majorité de ses élus s'oppose aux vœux des hommes d'affaires notamment sur la question sociale. Durant l'entre-deux-guerres, l'image d'un parti de cadres s'estompe quelque peu notamment par l'apport de son groupement de jeunesse et le renouvellement générationnel de ses membres.

[47] Le clivage entre Fédération républicaine et Alliance démocratique reflète à peu près celui qui existait, chez les opportunistes, entre ferrystes-grévystes et gambettistes.

[48] En particulier, l'Alliance démocratique, contrairement à la doctrine radicale, aspire à réunifier l'ensemble des républicains et à imposer à la droite et à la gauche une « troisième voie », celle de la conjonction des centres autour de la formule « ni réaction, ni révolution ».

[49] Et non pas « Alliance libérale populaire » comme l'écrit Nemo. L'Action libérale ou Action libérale populaire (1901-1919) était un parti politique français de la Troisième République représentant les catholiques ralliés à la République. L'ALP a été fondée en 1901 par Jacques Piou et Albert de Mun, anciens monarchistes ralliés à la République à la demande du pape Léon XIII. L'Action libérale était le groupe parlementaire dont fut ensuite issu le parti politique, avec l'adjonction du terme populaire pour signifier cet élargissement. Parti non confessionnel, elle voulait rassembler tous les « honnêtes gens » et être le creuset voulu par Léon XIII où s'uniraient catholiques er républicains modérés pour soutenir une politique de tolérance et de progrès social. Sa devise résumait son programme : « Liberté pour tous ; égalité devant la loi ; amélioration du sort des travailleurs. » Les « vieux républicains » y furent cependant peu nombreux, et elle ne réussit pas à regrouper tous les catholiques, boudée par les monarchistes, les démocrates chrétiens et les intégristes. En définitive, elle recruta essentiellement chez les catholiques-libéraux (Jacques Piou) et les catholiques sociaux (Albert de Mun). Plongée dès ses débuts en pleine bataille (ses premiers pas coïncidèrent avec le début du ministère Combes et de sa politique anticléricale de combat), la question religieuse fut au cœur de ses préoccupations. Défendant l'Église au nom de la liberté et du droit commun, elle se positionna comme un parti de centre-droit et comptera, à ses heures les plus glorieuses, 70 députés, 250000 adhérents cotisants et 2500 comités répartis dans toute la France. Violemment combattu par l'Action française, le mouvement déclina à partir de 1908, époque où il perdit le soutien de Rome. L'ALP n'en constitua pas moins jusqu'en 1914 le plus important parti politique de droite. Mise en sommeil pendant la guerre, au nom de l'Union sacrée, elle ne conservait plus guère, en 1919, que ses cadres, mais exerçait une influence morale importante sur l'électorat catholique. En 1919 l'Action libérale populaire intégrera le Bloc national. Elle cherchera par la suite, mais en vain, à se reconstituer, notamment en 1923 et 1927. L'Action libérale populaire aura joué un rôle historique important, intégrant dans la vie politique les catholiques ralliés et en étant le premier parti politique, au centre-droit de l'échiquier, à s'organiser selon une conception « moderne ».

[50] Georges Eugène Sorel (Cherbourg, 2 novembre 1847 – Boulogne-sur-Seine, 29 août 1922) est un philosophe et sociologue français, connu pour sa théorie du syndicalisme révolutionnaire. En 1893, il affirme son engagement socialiste et marxiste. Sa réflexion sociale et philosophique prend appui sur sa lecture de Proudhon, Karl Marx, Giambattista Vico et Henri Bergson (dont il suit les cours au Collège de France) ; puis, plus tard, sur le pragmatisme de William James. Son entrée en politique s'accompagne d'une dense correspondance avec le philosophe italien Benedetto Croce et le sociologue Vilfredo Pareto. Après avoir collaboré aux premières revues marxistes françaises, L'Ère nouvelle et Le Devenir social, Sorel participe, à la charnière du XIXe et du XXe siècle, au débat sur la crise du marxisme en prenant le parti d'Eduard Bernstein contre Karl Kautsky et Antonio Labriola. Par ailleurs favorable à la révision du procès de Dreyfus, le théoricien traverse durant cette période une phase réformiste. En collaborant à la revue romaine Il Divenire sociale d'Enrico Leone et au Mouvement socialiste d'Hubert Lagardelle, il contribue, aux alentours de 1905, à l'émergence théorique du syndicalisme révolutionnaire. En 1906 est publié dans cette dernière revue son texte le plus célèbre, les Réflexions sur la violence. Sa sortie en volume en 1908 est suivie la même année par la parution des Illusions du progrès. À la fois antidémocratique et révolutionnaire, la pensée de Sorel a influencé de nombreux penseurs et hommes politiques du XXe siècle, tant de droite que de gauche. Parmi eux, des syndicalistes révolutionnaires comme Hubert Lagardelle, Édouard Berth et Arturo Labriola, des gens d'Action française comme Pierre Lasserre et le catholique René Johannet, des libéraux comme Piero Gobetti, des socialistes comme le Hongrois Ervin Szabó, des communistes comme Antonio Gramsci et le jeune Georg Lukács, des anti-conformistes comme Curzio Malaparte, des sociologues comme Walter Benjamin, Jules Monnerot et Michel Maffesoli, des théoriciens politiques comme Carl Schmitt ou encore des économistes comme François Perroux. Après son arrivée au pouvoir, Benito Mussolini lui-même s'en réclamera. L'influence de Sorel s'étendra jusqu'au Tiers Monde puisque le marxiste péruvien José Carlos Mariátegui ou le Syrien Michel Aflaq, militant du mouvement de libération nationale et co-fondateur du Parti Baas, compteront aussi parmi ses lecteurs. L'homme est en fait davantage connu à l'étranger qu'en France.

Philippe Nemo, Les Deux Républiques Françaises, éditions PUF, 2008. Ouvrage lauréat du Prix Wikibéral 2009

Lire la recension de Guillaume Kalfon sur Contrepoints ici

Pétition pour une relance durable

Lexington — 2009-06-25T17:30:31Z

Les questions de gestion efficace de l'argent public sont essentielles alors que la croissance économique est à la traine depuis trente ans et que les déficits et la dette publique atteignent des niveaux historiques et inquiétants.

De nombreux experts en économie partagent ces inquiétudes et rappellent que ce sont les français qui payeront l'addition de la relance. Pour le montrer, ils ont signé une pétition pour une relance durable (http://www.relancedurable.fr) par la baisse des dépenses publiques et des impôts. Parmi eux, Pascal Salin, Henri Lepage, Jörg-Guido Hülsmann, Jean-Pierre Centi, Mathieu Laine, Bertrand Lemennicier, Pierre Garello, Serge Schweitzer, Jean-Marc Daniel et bien d'autres.

Pour diffuser ces idées et, en particulier, cette pétition, nous avons besoin de vous ! Comme toute personne soucieuse de la gestion de l'argent public, vous pouvez signer la pétition. Vous pouvez la relayer à vos amis, avec le mail standard que vous trouverez ci-dessous.

Comme blogueur, vous pouvez publier un article, même rapide, relayant cette information. Le site de la pétition pour une relance durable reprendra tous ces articles avec les liens vers les blogs concernés. Envoyez votre lien à collectif@relancedurable.fr dès qu'il est en ligne !

A lire aussi : ce que dit Wikibéral sur les plans de relance- ou sur le multiplicateur keynésien, un article de Robert Barro sur l'illusion de la relance.

Mail à envoyer à vos amis : version PDF

Quel avenir pour le libéralisme ?

Guy Sorman, Michel Guenaire — 2009-06-22T14:42:37Z

Deux intellectuels libéraux débattent de l'avenir du libéralisme. La crise vient-elle des excès de liberté ou est-elle inhérente au capitalisme ? L'économiste Guy Sorman en appelle au droit pour fixer de nouvelles limites. Le juriste Michel Guénaire, lui, préfère en appeler à la morale et à l'éducation.

La crise actuelle remet-elle en question le libéralisme ?

MICHEL GUÉNAIRE. L'expérience libérale des vingt dernières années débouche sur une crise d'une très grande ampleur. Nous vivons dans un monde désorganisé, privé de toute régulation politique. Depuis la chute du mur de Berlin, en 1989, le libéralisme n'a plus été contesté par l'alternative que représentait le socialisme - radical à l'est de l'Europe, plus modéré à l'ouest. Ses valeurs se sont imposées dans la politique avec la démocratie libérale et ses standards - le suffrage universel, le système représentatif et la garantie d'une Constitution - et dans l'économie avec l'essor du droit de la concurrence et la financiarisation de la vie des entreprises.

GUY SORMAN. Vous avez l'art du portrait en grand, comme le montre votre livre. Je suis plutôt pointilliste. Les valeurs du libéralisme se sont imposées ? C'est plus simplement que la mécanique libérale a été appliquée partout. Pour l'économiste du développement que je fus, il est fascinant de voir que la vie s'est améliorée pour des centaines de millions d'hommes et de femmes avec l'ouverture des frontières de leurs pays, le développement de la concurrence, la régulation monétaire, qui a joué un rôle essentiel en faisant disparaître l'inflation. Un monde désordonné ? Vous rêvez peut-être d'un gouvernement mondial, mais je crains fort qu'un tel gouvernement soit despotique. La victoire du libéralisme est en vérité peut-être très tempérée. Bien sûr, le monde se rallie à l'économie de marché à partir de 1989. Mais, sur le plan politique, la victoire est loin d'être acquise - seulement la moitié du monde vit dans la démocratie.

On ne connaît pas de capitalisme sans crise, car il est fondé sur le risque et l'innovation. Il y a toujours des innovations qui tournent mal, comme les produits dérivés. GUY SORMAN

M. G. Oui, le libéralisme économique a apporté des richesses. Mais la crise en détruit beaucoup. Oui, le libéralisme apporte la liberté. Mais chaque nation a son tempérament, son histoire, ses traditions. Il n'y a pas de modèle universel de la démocratie libérale. Les tentatives d'appliquer le même modèle partout ne pouvaient déboucher que sur une immense crise intellectuelle et morale. Le libéralisme est enraciné dans une culture, une morale. Il est né en Angleterre dès le XVIIe siècle, puis aux Etats-Unis et en France au XVIIIe siècle, dans des groupes humains prêts à assumer par leur culture et par leur morale la responsabilité de la liberté.

La démocratie est-elle la même partout dans le monde ?

G. S. L'idée que la diversité des cultures est un obstacle à la généralisation de la démocratie est très française. Alain Peyrefitte expliquait déjà que les Chinois ne sont pas faits pour la démocratie. Mais, jusqu'au XIXe siècle, les villes chinoises élisaient leurs représentants. L'Inde a des formes locales de démocratie proches du modèle occidental. L'aspiration à la libre expression, au débat, à la reconnaissance individuelle existe partout.

M. G. J'ai au contraire l'intime conviction que nous allons vers le temps des régions du monde avec des organisations économiques et politiques qui leur seront propres, inscrites dans leur histoire. Bien sûr, il y aura des traits communs, comme la séparation des pouvoirs ou le système représentatif pour choisir ou sanctionner les dirigeants politiques. Mais nous devons sortir du rêve de principes universels inventés sur la presqu'île d'Asie qu'est l'Europe ! Le commencement de tout, c'est la culture, pas la liberté.

G. S. J'ai du mal à distinguer l'une de l'autre. Et s'il n'y a pas de modèle d'économie libérale, il existe en revanche une science économique. Turgot et Adam Smith avaient raison : l'économie qui marche, c'est l'économie de marché. On a essayé le maoïsme, l'autogestion, le système stalinien, la planification à la française... qui ont tous échoué. Certains cherchent des alternatives. Et ce n'est pas surprenant, car nous sommes ici dans un monde très imparfait.

L'Etat va-t-il sortir renforcé de la crise ?

M. G. Ces dernières années, on a gommé le rôle de l'Etat. Les politiques étaient d'ailleurs contents eux-mêmes de laisser le vieux corps des nations géré par la loi du marché. Ils ont déréglementé et privatisé à souhait. Résultat : dans la crise, l'Etat peine à trouver ses marques, il hésite à faire les véritables choix de rupture. Nous avons besoin de retrouver un équilibre entre l'Etat et le marché.

G. S. Dans nos pays, je crois que le poids de l'Etat n'a pas diminué. Rapportées au PIB, les dépenses publiques ont augmenté. Le nombre de fonctionnaires aussi. Quand on dit qu'il y a eu retrait de l'Etat, c'est à la marge, et à la seule demande de Bruxelles.

M. G. Le poids relatif de l'Etat n'a sans doute pas diminué, mais son rôle s'est vidé de sens. L'Etat était auparavant plus présent. Il menait une politique industrielle. Il lançait de grands investissements structurants, comme le nucléaire. Dans la période récente, l'Etat a abandonné ses vraies fonctions actives et s'est rempli de fonctions inefficientes, notamment dans le domaine social.

G. S. Je suis réticent à l'idée de la politique industrielle. Nous risquons de replonger dans des mésaventures comme le plan Calcul ou Bull. Et il est devenu très difficile d'agir à l'échelon national. Dans quel secteur l'Etat pourrait-il aujourd'hui mener efficacement une politique industrielle ?

M. G. L'énergie. En proposant des perspectives de régulation du marché de l'électricité. Ou dans le gaz, en soutenant les projets qui sont susceptibles d'accroître l'indépendance nationale, comme la construction de méthaniers et d'infrastructures adaptées, pour s'émanciper de la dépendance à l'égard des gazoducs.

Je forme le souhait que la crise nous permettra de tourner la page d'une époque où des acteurs ont saccagé impunément des entreprises et des pays pour gagner de l'argent, pour revenir à une gestion d'hommes exemplaires. MICHEL GUÉNAIRE

G. S. Je ne suis pas convaincu. Mais je ne suis pas pour autant hostile à toute intervention publique. En France, l'Etat fonctionne bien dans certains domaines qui relèvent de ses fonctions régaliennes : armée, police, sécurité. Et son modèle de protection sociale, s'il a bien des inefficacités, est plutôt un bon système quand on le compare aux autres. La « destruction créatrice » décrite par Joseph Schumpeter est formidablement efficace à condition que l'Etat organise des garanties sociales.

Par où passe la sortie de crise ?

G. S. C'est une crise dans le capitalisme, et non une crise du capitalisme. Elle ne devrait pas nous surprendre. On ne connaît pas de capitalisme sans crise, car il est fondé sur le risque et l'innovation. Il y a toujours des innovations qui tournent mal, comme par exemple les produits dérivés. Et ces crises ont toujours une origine monétaire. C'est ce que nous a appris Milton Friedman. Une création excessive de monnaie débouche inévitablement sur une spéculation à court terme. L'origine de la crise actuelle est la débauche monétaire qui a débuté aux Etats-Unis en 2003. Les dollars créés localement et les dollars rapatriés du reste du monde ont gonflé une bulle dans l'immobilier. La source de la crise n'est pas le spéculateur mais la création des conditions d'une spéculation massive. Et la solution n'est donc pas la réglementation. L'économiste Jean Tirole l'a bien montré : c'est d'abord l'information qui a manqué. Avec les produits dérivés, les investisseurs ne savaient pas ce qu'ils achetaient. Un peu comme un malade qui aurait acheté un médicament puissant fourni sans notice d'accompagnement sur ses effets indésirables.

M. G. Cette crise est très originale. C'est la première à effet de contamination universelle, sans précédent. Maintenant, les économies ouvertes sont beaucoup plus vulnérables. Les seuls pays où les banques ont résisté à l'automne dernier étaient d'ailleurs ceux qui avaient un contrôle des changes, comme le Maroc. Le système ne peut pas continuer à fonctionner ainsi. Le prix de l'éclatement des bulles est trop élevé et les Etats n'adoptent aucune mesure pour corriger le système.

G. S. Il est très difficile d'analyser un événement quand on est dedans ! Vous savez, les économistes ne sont toujours pas d'accord sur la crise des années 1930. Mais nous en avons tout de même retenu une solution : pratiquement personne ne réclame le retour du protectionnisme. De même, nous avons retenu une leçon essentielle de la crise de 1973 : l'inflation n'est pas une réponse à la crise.

M. G. En quelque sorte, les gens devraient être encore plus libéraux pour lutter contre les excès du libéralisme... Je crois qu'il faut plutôt corriger l'expérience libérale en cours, si l'on veut sauver le soldat libéral ! Antonio Gramsci disait que « la crise est ce qui sépare le vieux du neuf ». J'attends le neuf.

G. S. Vous aspirez à la perfection. Or l'économie se prête mal à l'utopie. Elle tombe en panne tout le temps, elle est dure à réparer et plus encore à expliquer. Elle est dictée par le « hasard sauvage », selon l'expression de Benoît Mandelbrot, qui en déduit que les marchés financiers sont un endroit très dangereux. Et pourtant, malgré ces imperfections, les progrès de la science économique sont considérables.

M. G. L'économie, ce n'est pas la fatalité des imperfections. C'est aussi l'exercice des responsabilités : la création des richesses et leur partage. Ces responsabilités ne sont plus exercées parce que les repères moraux ont disparu. Je forme le souhait que la crise nous permettra de tourner la page d'une époque où des acteurs ont saccagé impunément des entreprises et des pays pour gagner de l'argent, pour revenir à une gestion d'hommes exemplaires. Le libéralisme repose sur deux principes : la régulation des marchés et l'éducation des hommes. Je vois une sortie de la crise par ces deux principes.

G. S. La cupidité n'est pas une nouveauté. Le boulanger vend son pain par esprit de lucre, nous disait Adam Smith il y a plus de deux siècles. L'économie libérale est une façon de faire vivre ensemble des individus qui n'ont pas la même morale. Au-delà, c'est à la loi et à l'Etat de fixer les limites. Moraliser le capitalisme ? On ne peut pas plus moraliser le capitalisme que la plomberie ! Je rappelle que l'économie ne produit pas de valeurs, mais des richesses.

Michel Guénaire

Avocat associé du cabinet Gide Loyrette Nouel, où il travaille depuis près de vingt ans, Michel Guénaire est également conseiller de la Fondation pour l'innovation politique, un « think tank » proche de l'UMP. Agé de cinquante-trois ans, il a écrit plusieurs livres, dont « Un monde sans élites » et « Le Génie français ». Dans son dernier essai, « Il faut terminer la révolution libérale » (Flammarion, 208 pages, 16 euros), il estime que le libéralisme a été trahi. Il en raconte la genèse, d'abord en Angleterre, puis en France et aux Etats-Unis. Puis analyse son délitement avant d'appeler à un retour à la morale.

Guy Sorman

A soixante-cinq ans, Guy Sorman est l'une des figures françaises du libéralisme les plus connues à l'étranger. Après avoir fait l'ENA, il a vite quitté la fonction publique pour fonder les éditions Sorman, qui éditent notamment des publications destinées aux élus locaux. Il a été maire adjoint de Boulogne-Billancourt, dont il est aujourd'hui président délégué du conseil économique et social local. Il a écrit une quinzaine de livres, de « La Révolution conservatrice américaine » en 1983 à « L'économie ne ment pas » (Fayard, 2008). Partageant sa vie entre Paris et New York, il chronique l'actualité sur son blog (http://gsorman.typepad.com/).

PROPOS RECUEILLIS PAR JEAN-MARC VITTORI

Article paru dans Les Echos du 17 juin 2009.

Illustration sous licence Creative Commons : "Lord Vader, ship approaching, X-Wing class."

Troisième mythe : « 1793 » aurait été laïque

Copeau — 2009-06-16T20:15:23Z

Introduction
Chapitre 1 : Premier mythe : « 1793 » aurait été démocrate
Chapitre 2 : Deuxième mythe : « 1793 » aurait fondé la République
Chapitre 3 : Troisième mythe : « 1793 » aurait été laïque
Chapitre 4 : Quatrième mythe : « 1793 »aurait été dreyfusard

Du mythe précédent en découle en ligne directe un autre, selon lequel « 1793 » serait laïque, cependant que « 1789 » serait clérical, ou plus exactement la gauche serait laïque, et le centre et la droite cléricaux. Pour bien comprendre le problème, il va falloir en réalité distinguer deux anticléricalismes : le premier débouche sur la laïcité, le second sur le laïcisme, véritable religion de substitution.

L'anticléricalisme rationnel

Cet anticléricalisme remet en cause le pouvoir politique et social du clergé auquel il reproche d'empêcher l'épanouissement de la pensée critique et de la science. Il s'oppose à l'ultramontanisme [1], aux théocrates Maistre et Bonald, aux encycliques liberticides Mirari Vos [2], Quanta Cura [3] et le Syllabus [4]. Parmi eux, on compte Stendhal, Michelet, Renan, Hugo, Taine, Flaubert, Prévost-Paradol, Sainte-Beuve, Erckmann, Chatrian, Barni, Vacherot ou Renouvier. Ils développent l'idée de la nocivité sociale de l'éducation catholique.

Les critiques redoublent après la défaite française de 1870-71 face à l'Allemagne. La victoire des Allemands, dit-on, a été celle de leurs instituteurs et de leurs ingénieurs. On s'effraie à l'idée que la France, si l'Eglise « syllabique » y prenait trop d'importance, ne devienne bientôt une Italie, une Espagne, une Irlande, une Pologne, pays attardés. Les anticléricaux rationnels prônent donc très vite la séparation des Eglises et de l'Etat. Ils ne sont pourtant pas antichrétiens ; ils ne pensent pas que quelqu'un ait jamais « démontré » que Dieu n'existe pas. Ils ne veulent pas attenter à la liberté de conscience. Ils n'entendent pas donner à l'Etat le rôle même qu'ils contestent à l'Eglise, celui d'un directeur de conscience des citoyens armé du bras séculier. Ils pensent qu'il faut simplement établir en France la neutralité religieuse de l'Etat, avec liberté complète des cultes, et distinction, dans l'enseignement, entre l'enseignement des savoirs profanes, qui doit être critique et affranchi de tout dogmatisme, et celui de la foi, qui est légitime en son ordre et doit rester libre. Ainsi s'exprime, par exemple, Paul-François Dubois, qui souhaite la séparation des Eglises et de l'Etat, certes, mais est dans le même temps opposé à l'idée d'un monopole scolaire entre les mains de l'Etat.

L'anticléricalisme fanatique

Le second anticléricalisme est fanatiquement et viscéralement antichrétien. Il n'est ni tolérant ni libéral, mais entend au contraire imposer sa propre irréligion comme une nouvelle norme.

Nourri de scientisme, il croit qu'il y a incompatibilité totale entre la science et la religion. Il recrute en masse dans le monde de l'enseignement primaire, chez des gens à demi-instruits et fascinés par les résultats de la science, mais incapables de participer à la démarche érudite et critique dont elle est le fruit.

Edgar Quinet, dans L'Enseignement du peuple (1850) a théorisé ce nouveau fanatisme. Il affirme tout d'abord que toute société est caractérisée par sa religion. Ensuite, le catholicisme est rigoureusement incompatible avec la liberté, puisqu'il implique sur le plan intellectuel le dogmatisme, et sur le plan politique, l'absolutisme. La France, étant catholique, ne peut ainsi accéder à la liberté et donc au monde moderne. Les nations anglo-saxonnes ont pu, elles, accéder durablement à la modernité tout en restant chrétiennes, parce que leur religion, le protestantisme, intègre la liberté dans la religion même. Conclusion : la France ne pourra devenir moderne et acquérir les libertés des autres nations civilisées que si elle élimine le catholicisme, avec l'aide éventuelle des protestants.

Quinet ajoute : « Le catholicisme ne sera mort que lorsque nous l'aurons tué. On a déjà brisé cent fois la statue, mais ce qu'il faut briser, c'est le moule » [5]. Il faut prendre des mesures de force pour détourner le peuple du catholicisme. Il faut interdire l'enseignement du catholicisme en employant l'arme absolue, le monopole scolaire. Dans une autre brochure, La Révolution religieuse au XIXe siècle, il précise sa stratégie : il ne faudra pas attaquer seulement le cléricalisme, mais le catholicisme lui-même. Quinet ne pardonne pas à Victor Hugo et à Lamennais d'avoir envisagé de réconcilier l'Eglise avec la Révolution. La loi Falloux accordant aux catholiques la liberté d'enseignement a été une folie. Quand les républicains auront le pouvoir, ils devront l'abroger.

Il faut imiter les procédés violents par lesquels l'Eglise et l'Empire romain ont eux-mêmes, dans l'Antiquité tardive, supprimé le paganisme. Leur méthode a consisté à détruire les temples, à mettre hors la loi le culte et les prêtres païens, et à ne pas hésiter, même, à instrumentaliser la cupidité des masses à qui l'on a promis les richesses des temples. Il faut donc rendre le culte chrétien « matériellement impossible » [6]. Rendre « matériellement impossible » le culte chrétien en détruisant le plus grand nombre possible d'églises, c'est ce qu'ont fait les communistes en Russie. C'est ce qu'ont fait plus radicalement les nazis en Ukraine, où ils n'étaient pas liés par le Concordat comme ils l'étaient sur le territoire du Reich [7]. Les uns et les autres auraient pu, à bon droit, se réclamer de la « République » quinétiste. Le véritable objectif vise à donc à établir une dictature laïque.

Les tenants de « 1793 » ne savent pas qu'il existe une multiplicité de visions du monde et que les idées d'autrui peuvent être éventuellement utiles à ceux-là mêmes qui, d'abord, les rejettent. Ils ne comprennent pas qu'un consensus sur les règles de la vie commune peut et doit se substituer au consensus sur des idées ou des croyances. Ainsi, les anticléricaux fanatiques se croient non religieux parce qu'ils professent des idées antireligieuses, mais ils ne se rendent pas compte que ce qui est religieux en eux, ce n'est pas leurs idées, mais leur rapport non critique au savoir et leur obsession de l'unanimité. Ils sont religieux dans un sens proche de ce que Lévy-Bruhl appelle la « mentalité primitive ». L'unanimisme qu'ils entendent établir n'est pas n'importe lequel ; c'est, le plus souvent, le nationalisme issu de la tradition jacobine. On se souvient que les Jacobins se sont heurtés non seulement aux Vendéens, aux Chouans et aux aristocrates, mais aussi aux fédéralistes. Ils ont eu alors l'idée de provoquer puis d'entretenir le danger extérieur, ce qui leur a permis de prétendre que ceux qui ne se ralliaient pas à leur lutte partisane étaient complices de l'ennemi. Le « soldat de l'an II » mène un combat social de type millénariste [8].

Ce socialisme nationaliste a été exacerbé par la défaite de 1870, il s'est reconnu dans la « guerre à outrance » de Gambetta, puis dans le déroudélisme, le boulangisme et le barrésisme. Dans les dernières décennies du XIXe siècle, il milite passionnément pour la Revanche. Au temps de la Révolution, les boucs émissaires ont été les « aristocrates », les « émigrés ». Vers la fin du XIXe siècle et jusqu'à l'affaire Dreyfus, ce seront, avec des dosages divers selon les époques, les juifs et les protestants. Ensuite, avec le passage de toute la gauche française au marxisme, le curseur se fixera sur les bourgeois. A l'époque dont traite ce chapitre, c'est-à-dire au début de la IIIe République, ce sont les cléricaux surtout qui attirent la foudre. La liberté de l'enseignement est de nature à rompre l'unité nationale, garantie au contraire par l'école publique.

Le Laïcisme est une religion de substitution. Comme l'écrit Quinet, les Français ont besoin d'un « principe de concorde » ; il faut « recréer une fraternité religieuse » qui sera la « religion de la Révolution ».

La neutralité n'aurait de sens que si l'Etat pouvait envisager de laisser subsister le pluralisme religieux. Or il n'en est pas question. La France nouvelle ne doit avoir qu'une seule « foi » [9]. Aux yeux de la démocratie radicale, la religion est une rivale à abattre. Le débat n'a jamais été entre religion et laïcité, comme on le répète en France depuis un siècle, mais entre deux religions, christianisme et millénarisme. Il n'y a pas de vraie querelle entre christianisme et laïcité, puisque la laïcité est une idée chrétienne [10]. Le problème ne naît que lorsque deux religions se font la guerre, ou plutôt lorsqu'une religion non laïque, le laïcisme, déclare la guerre à une religion admettant la laïcité, le christianisme.

Une première loi Ferry de 1879 établit le monopole de l'Etat sur la collation des grades, et interdit tout enseignement aux membres des congrégations « non autorisées ». Dès 1880, un premier décret dissout les Jésuites ; un second, les autres congrégations « non autorisées ». 261 couvents sont fermés et près de 6000 religieux expulsés. En mars 1882, la loi de laïcisation est votée. Une loi de gratuité, votée précédemment, fait financer l'école laïque par les contribuables catholiques qui devront donc payer une seconde fois l'école s'ils veulent scolariser leurs enfants dans des écoles privées de leur choix. Les 15 000 religieuses qui enseignent dans les écoles publiques sont licenciées par la loi Goblet qui, en outre, nationalise entièrement l'enseignement public, c'est-à-dire le fait dépendre du seul gouvernement central. En 1884, on prive du droit d'éligibilité les ministres du culte. On surveille, dénonce, traduit en justice les prêtres qui expriment leur désaccord avec la politique antireligieuse du gouvernement [11].

L'école publique protestante

Les opportunistes entendent donner un tour constructif et libéral à leur œuvre scolaire. Cette situation durera pendant quelque deux décennies. C'est dans cette période que naît l' « école de la République », la fameuse école des « hussards noirs ». Elle a été véritablement laïque. Cette première école républicaine est due non pas à des libres penseurs et à des athées, mais à des protestants. La spiritualité protestante attire les libéraux [12], d'autant que les protestants sont à l'origine des libertés modernes [13]. Guizot, Constant, Laboulaye marquent la vie intellectuelle ; il y a cinq protestants sur dix ministres dans le premier gouvernement de la République des républicains. Tous appartiennent à l'aile « libérale » du protestantisme français. Vaincus en 1872 au synode national par les orthodoxes, ces libéraux se sont éloignés de l'Eglise réformée. Ils ne veulent rien de moins que refaire la Réforme en France. Charles Renouvier pense que l'on peut remodeler l'Histoire. Il est donc rationnel de se donner pour projet de refaire ce qui a été mal fait, de revenir aux carrefours où l'Histoire a choisi la mauvaise route [14].

Les protestants pensent qu'il n'y a pas de contradiction entre foi et raison, qui ne sont pas du même ordre, et qu'il y a au contraire entre elles une convenance intime. Ils sont rationalistes critiques, et non dogmatiques. Ils pensent que l'organisation scolaire ne doit pas être instrumentalisée par la politique.

Ferdinand Buisson, directeur de l'enseignement primaire, Jules Steeg et Louis Liard en sont les figures les plus marquantes. Ils veulent enseigner une morale qui puisse être acceptée par toutes les familles spirituelles de la France, mais ne choque pas la majorité catholique, fondée notamment autour du kantisme.

Mais du contrat passé par les protestants avec l'Etat (avoir un homme de la République dans chaque village, en face de l'homme de l'Eglise) impliquait que les républicains acceptassent de recruter en grand nombre des instituteurs issus des couches nouvelles. Or, ceux-ci étaient des adeptes de l'idéologie de « 1793 » bien plus que du protestantisme et du kantisme. Aussi, rapidement, les protestants seront dépossédés de leur œuvre [15].

La franc-maçonnerie, « église de la République »

Initiée par Waldeck-Rousseau et le « Bloc des gauches », la République radicale est antichrétienne ; elle n'a que faire des protestants. Ses principaux acteurs sont issus de la franc-maçonnerie. Celle-ci était devenue radicale dans les années 1870-1880 ; elle devient radicale-socialiste puis, de plus en plus, socialiste tout court après 1900. Cette évolution n'a certes pas été unanime ; mais une tendance l'emporte finalement sur l'autre : c'est en 1877 que le Grand Orient de France devient officiellement athée, c'est-à-dire retire de ses statuts, sous la pression des libres-penseurs héritiers de la tradition antichrétienne féroce des Jacobins et des positivistes, la référence à l'existence de Dieu et à l'immortalité de l'âme, et même au « Grand Architecte », ce qui provoque l'excommunication des maçons français par les loges anglo-saxonnes et d'Europe du Nord.

Le monde enseignant est entré en masse dans la maçonnerie, et la maçonnerie dans le monde enseignant, via notamment sa véritable « filiale », la Ligue de l'Enseignement.

Il y a des pénétrations réciproques entre la franc-maçonnerie et le Parti Radical, via notamment Camille Pelletan, proche de Clemenceau et fondateur de La Justice, le « Comité d'action pour les réformes républicaines », Léon Bourgeois ou Gustave Mesureur. Beaucoup de francs-maçons, dans les années suivantes, adhèrent aux divers mouvements socialistes qui se constituent à la fin du XIXe siècle et, à partir de sa création en 1905, à la SFIO ; inversement, de nombreux socialistes membres de ces mouvements se font initier aux loges [16].

Le fondateur de la Ligue de l'Enseignement, Jean Macé, est socialiste mais rejoint rapidement les loges ; à sa suite, des loges entières rejoignent la Ligue. Le grand public a l'impression que l'impulsion en faveur des réformes vient de la seule nature des choses, des lois mêmes de l'Histoire et du Progrès, alors qu'elle a le plus souvent pour origine une poignée d'hommes, un état-major secret. La synthèse des travaux des loges est fournie aux frères ministres et parlementaires pour que les positions adoptées par les francs-maçons deviennent des lois de la République. En parallèle, les francs-maçons font des efforts systématiques pour faire accéder leurs membres ou les personnes qui leur agréent à des postes de responsabilité dans la fonction publique. Et veillent à ce que les non-membres soient écartés de l'appareil d'Etat, comme l'a révélé l' « affaire des fiches » en 1904 [17].

Arrive enfin la fameuse loi sur les associations en 1901. D'apparence libérale, elle exclut en réalité du droit commun les associations religieuses, c'est-à-dire les congrégations. Emile Combes fait ainsi fermer 3 000 écoles religieuses. Mais il reste encore, en 1903, des milliers d'établissements scolaires appartenant à des congrégations autorisées. Il faut donc prendre de nouvelles mesures. En juillet 1904 est votée une loi qui interdit définitivement aux religieux, même à ceux des congrégations autorisées, tout enseignement public en France. La République française devient officiellement sectaire. Les quatre cinquièmes des établissements tenus par les congrégations sont fermés.

Enfin, la querelle des « Inventaires » marquera la dernière phase de violence aiguë du combat laïciste. La loi prévoit de mettre les bâtiments églises à disposition d'associations « cultuelles » ; or, beaucoup de bâtiments comportent des biens mobiliers, ou ont bénéficié d'embellissements qui sont le résultat des donations des fidèles, et non des subventions de l'Etat. Clemenceau aura la sagesse de mettre un terme aux Inventaires à la fin de l'année 1906 ; mais cette fois, ce ne sont plus seulement les congrégations qui ont été attaquées, mais le clergé séculier en tant que tel.

Le but des franca-maçons radicaux et des socialistes est le suivant : dès lors que les idées de « 1793 » auront été enseignées officiellement dans les écoles avec le label de l'Etat, elles cesseront d'être des idées politiques partisanes ; elles deviendront une norme culturelle nouvelle s'imposant à tous. Les protestants sont alors éliminés des instances de direction de l'école publique ; le normalien type sera désormais le jeune ambitieux radical ou socialiste devenant député ou ministre, Herriot, Daladier, Yvon Delbos, ou le militant communiste ou compagnon de route, Nizan, Sartre, Althusser et tant d'autres.

Le laïcisme à la française, un nouveau cléricalisme

La loi Waldeck-Rousseau de 1884 autorisant les syndicats avait formellement exclu de son champ d'application les fonctionnaires, qui par essence ne doivent pas faire grève et entrer en guerre contre la nation. Mais les socialistes ont soutenu que les fonctionnaires étaient un « prolétariat administratif » ; ils ont donc formé illégalement des syndicats, qui ont rejoint la CGT créée dès 1895. Ceci a aboutit à une véritable cogestion de la fonction publique entre syndicats et gouvernements. Mais avec les enseignants, l'affaire fut plus radicale encore et, en vérité, d'une autre nature. Alors que les autres syndicats de fonctionnaires demandaient essentiellement des avantages d'ordre économique, les syndicats enseignants fixèrent beaucoup plus haut leurs prétentions et revendiquèrent une indépendance de principe par rapport à l'Etat démocratique. L'organisation de l'enseignement public devra être rendue indépendante non seulement du gouvernement, mais aussi des municipalités et des familles, et, d'une manière générale, des « adversaires de la laïcité » (c'est-à-dire du laïcisme). Elle devra dépendre des seuls syndicats.

Dans les trois cas – protestantisme, franc-maçonnerie, syndicalisme – l'école publique est conçue comme une cléricature destinée à exercer un pouvoir spirituel et ayant pour mission transcendante de forger la société selon le Bien. Cependant, les protestants étaient des esprits rationnels, respectueux des libertés publiques. Les deux autres familles d'esprit ne peuvent se permettre cette tolérance. Ainsi en est-il de l'histoire de l' « école unique » ; d'un côté, ce qu'il s'agit de rendre « unique », c'est l'enseignement public existant, en remplaçant les « ordres » d'enseignement par les « degrés » d'un système centralisé. Le second volet est le monopole scolaire de l'Etat, c'est-à-dire la suppression de l'école libre. Le projet d'école unique a été, dès le début, une entreprise à finalité politique. Aussitôt connu, le projet d'école unique est combattu par des organisations de droite [18], et bien entendu par l'enseignement catholique, mais aussi par d'indubitables « républicains », tel Albert Thibaudet. Les projets de Jean Zay, et le plan Langevin-Wallon n'aboutissent pas sous la IVe République. C'est sous la Ve que le Plan est finalement mis en œuvre, avec les réformes Berthouin de 1959 et Fouchet de 1963. Il a résulté de ce choix – jamais clairement présenté à l'opinion publique – un effondrement du niveau scolaire en France. Les politiques ont renoncé à remettre en cause l'école unique, qui n'avait pourtant été conçue et voulue, au départ, que par une poignée de prophètes autoproclamés. Les accords Lang-Cloupet de 1984, confiant la formation des professeurs du privé à des organismes publics (les IUFM) réduisirent à presque rien l'autonomie éducative des écoles libres.

L'école publique actuelle n'est pas laïque, mais laïciste ; elle relève d'une logique millénariste. Elle n'a pas été instaurée au début de la IIIe République, par les fondateurs de celle-ci, mais quelque trente ans plus tard, par les hommes de « 1793 », pour lesquels l'école doit être mise au service de la Révolution. L'Education nationale n'est donc pas une institution républicaine au sens de « 1789 ».

[1] L'ultramontanisme est une orientation favorable à la primauté, spirituelle et juridictionnelle, du pape sur le pouvoir politique (en matière religieuse et notamment de nomination des évêques), par opposition au gallicanisme. Son nom provient de l'italien Ultramonte qui signifie « au-delà des monts », donc de l'autre côté des Alpes, en Italie. C'est une orientation principalement française. Née au XVIe siècle chez les catholiques de la Ligue pendant les guerres de religion, cette orientation est reparue au cours du XVIIe siècle face aux alliances non-catholiques de Louis XIV. Au XVIIIe, l'ultramontanisme se confond avec la lutte contre le jansénisme parlementaire et gallican. Il est donc soutenu principalement par les Jésuites. Face à l'avancée de régimes politiques de plus en plus séparés de la religion, et après le traumatisme religieux que fut la Révolution française, l'ultramontanisme s'impose au cours du XIXe siècle dans les mentalités collectives françaises.

[2] Mirari Vos est une encyclique écrite par Grégoire XVI le 15 août 1832 dans le but de condamner le libéralisme et l'indifférentisme religieux. Même s'il n'est pas cité, Lamennais, auteur de Paroles d'un croyant, et ses thèses libérales sont sévèrement critiqués. Le pape juge sévèrement : les thèses de restauration ou de régénération de l'Eglise, comme si elle pouvait être sujette à un quelconque obscurcissement ou d'autres inconvénients du même genre ; la liberté de presse, lorsqu'elle divulgue des opinions contraires à celles de l'Eglise ; la liberté de conscience ; la séparation de l'Église et de l'État. Il réaffirme : l'indissolubilité des liens du mariage, la défense du célibat des prêtres « Nous voulons éclairer votre constance toujours plus, afin que vous vous opposiez à l'immonde conjuration contre le célibat des prêtres », la soumission au pouvoir légitime. Il en appelle aux autorités politiques, aux princes chrétiens à soutenir les principes pour le bien de l'Eglise et de l'Etat.

[3] Quanta Cura ("Avec quel soin...") est une encyclique du pape Pie IX écrite pour condamner les principales erreurs politico-religieuses du XIXe siècle. Donnée le 8 décembre 1864, elle fut accompagnée du syllabus. Le souverain pontife critique principalement le naturalisme appliqué à la société civile. En reprenant les propos de Mirari Vos, il dénonce la liberté de conscience, le laïcisme et l'anticléricalisme. Il pourfend en même temps le socialisme et le communisme pour vouloir reléguer toute la vie familiale au simple droit civil. Les sociétés secrètes sont dénoncées comme principale cause de dépravation de la jeunesse.

[4] Le plus célèbre des syllabi, celui qu'on note généralement d'une majuscule, est celui du 8 décembre 1864 dont Pie IX accompagna son encyclique Quanta Cura dans le contexte de l'annexion de l'unique vestige des États pontificaux — Rome — au reste de l'Italie unifiée. Il y énumère quatre-vingts propositions condamnées touchant aux idées modernes de l'époque : du libéralisme au socialisme en passant par le gallicanisme et le rationalisme.

[5] L'Enseignement du peuple, p. 43.

[6] Ibid, p. 217.

[7] Edouard Conte, Cornelia Essner, La Quête de la race, Hachette Littératures, 1995.

[8] « L'armée révolutionnaire française est l'armée de Yahvé Sabaoth en lutte contre les armées européennes qui sont celles de Gog et de Magog. C'est la lutte du Bien contre le Mal, des saints contre les pécheurs (…) D'où la violence sans précédent de ces guerres, leur absence de mesure qui stupéfie Clausewitz. » (Nemo, p. 103).

[9] L'Enseignement du peuple, op. cit., p. 37.

[10] Idée symbolisée par la formule « Rendez à César… ». Mais qui oublie un peu vite le Syllabus.

[11] On repère ainsi les Lyonnais qui mettent des lumières à leur balcon lors de la fête traditionnelle de l'Immaculée Conception le 8 décembre ; quand il s'agit de fonctionnaires, on les révoque. Voir exemples dans Jérôme Grévy, Le Cléricalisme, voilà l'ennemi. Un siècle de guerre de religion en France, 2005, p. 92-100.

[12] Il y a de nombreuses conversions au protestantisme durant ces années : les Fould, les Halévy, les Pereire, les Eichtal, les Erlanger, Henry Michel. D'autres se sont mariés avec des protestantes : Jules Ferry, Emile Boutmy, Henri Martin, Eugène Sue…

[13] Depuis Pierre Bayle et son « Refuge » de Rotterdam.

[14] Il développe cette idée dans le célèbre Uchronie (1876).

[15] Daniel Halévy avait bien perçu le problème : « le corps des instituteurs (…) agit dans l'Etat, non pour l'Etat » ; il est « comme un ordre romain, mais dressé contre Rome » ; « la corporation primaire constitue, à l'intérieur du pays, une société fermée, complète », in Décadence de la liberté, Grasset, 1931, p. 102-105.

[16] Parmi les hauts dirigeants de la franc-maçonnerie qui furent ministres : Mesureur, Sembat, de Lanesson, Violette, Constans, Doumer, Laffere, Desmons, Blatin, Simon, Ferry, Gambetta, Fallières, Brisson, Rouvier, Tirard, Floquet, Dupuy, Bourgeois, Méline, Combes, Monis, Caillaux, Doumergue, Viviani, Millerand, Leygues, Chautemps, Blum, Goblet, Spuller, Bert, Lockroy, Dupuy, Rambaud, Chaumié, Bienvenu, Martin, Faure, Augagneur, Sarrault, … Les radicaux voulaient bien toutes les combinaisons et tous les « replâtrages » ministériels, pourvu que le ministère de l'Intérieur restât à l'un des leurs, ce qui leur fut rarement refusé. Sans compter les présidents de la IIIe République : Grévy, Loubet, Carnot, Casimir-Périer, Faure, Fallières, Millerand.

[17] Le général Louis André est nommé en 1900 ministre de la guerre dans le gouvernement de défense républicaine de Waldeck-Rousseau, puis reconduit dans celui d'Émile Combes, après le triomphe du bloc des gauches aux élections de 1902. Désireux de républicaniser l'armée en la laïcisant, le général fait appel aux loges maçonniques (cellules locales) du Grand Orient de France par le biais de Frédéric Desmons, ancien sénateur du Gard et président du conseil de l'ordre du Grand Orient de France, dont l'obédience est à l'époque pleinement engagée dans la lutte pour la séparation de l'Église et de l'État, pour établir au total 25 000 fiches sur les opinions politiques et religieuses des officiers. Sur les fiches ainsi constituées, on pouvait voir des mentions comme « VLM » pour « Va à la messe » ou « VLM AL » pour « Va à la messe avec un livre ». Les fiches ne se contentent pas de rapporter uniquement des faits comme en témoignent les appellations de « clérical cléricalisant », « cléricafard », « cléricanaille », « calotin pur-sang », « jésuitard », « grand avaleur de bon Dieu », « vieille peau fermée à nos idées », « rallié à la République, n'en porte pas moins un nom à particule » . Les fiches rapportent aussi la vie privée ou familiale des officiers : « Suit les processions en civil », « a assisté à la messe de première communion de sa fille », « Membre de la Société Saint-Vincent-de-Paul », « A ses enfants dans une jésuitière », « Reçoit La Croix chez lui », « A qualifié les maçons et les républicains de canailles, de voleurs et de traîtres », « richissime », « a une femme très fortunée », « Vit maritalement avec une femme arabe », « A reçu la bénédiction du pape à son mariage par télégramme ». Les officiers sont alors classés pour la constitution des tableaux d'avancement sur deux listes d'après les renseignements fournis, poétiquement nommées par André Corinthe (les officiers à promouvoir) et Carthage (ceux à écarter des promotions).

[18] Par exemple le Cercle Fustel de Coulanges.

Philippe Nemo, Les Deux Républiques Françaises, éditions PUF, 2008. Ouvrage lauréat du Prix Wikibéral 2009

Lire la recension de Guillaume Kalfon sur Contrepoints ici

Deuxième mythe : « 1793 » aurait fondé la République

Copeau — 2009-06-13T12:21:05Z

Introduction
Chapitre 1 : Premier mythe : « 1793 » aurait été démocrate
Chapitre 2 : Deuxième mythe : « 1793 » aurait fondé la République
Chapitre 3 : Troisième mythe : « 1793 » aurait été laïque
Chapitre 4 : Quatrième mythe : « 1793 »aurait été dreyfusard

La IIIe République n'a pas été instaurée par les adeptes et les nostalgiques de la Ière République. Elle l'a été, d'une part, par des monarchistes, anciens orléanistes ou anciens partisans de l'Empire libéral, et d'autre part par des républicains modérés se réclamant de « 1789 » et récusant formellement « 1793 ». Les néojacobins et les socialistes ont été des opposants à la IIIe République. Ce n'est qu'à l'époque de l'Affaire Dreyfus [1] et du « Bloc des gauches » [2], soit trente ans après sa création, qu'ils ont fini par s'y rallier. Ralliement d'ailleurs fragile, nombre d'entre eux travailleront à faire de la France une démocratie populaire, tandis que d'autres participeront à Vichy.

Incarnations successives de « 1789 » jusqu'à 1870

Le Code civil promulgué le 21 mars 1804 incarne les idéaux de « 1789 » : l'égalité civile, la liberté de l'usage de la propriété individuelle, le contrat qui devient la loi des parties. Le Concordat de 1801 assure quant à lui des libertés équivalentes sur le plan religieux. Enfin, la monnaie est rétablie, la liberté du commerce intérieur garantie. Cela est considérable, même si, sur le plan politique, l'Empire est la négation même de la démocratie. La Charte constitutionnelle du 4 juin 1814 consacre elle aussi les libertés de 1789 ; cette fois même, il y a une ébauche de démocratie puisque le régime admet la co-souveraineté du peuple [3].

En 1830, est instauré un nouveau régime, la Monarchie de Juillet, qui a délibérément voulu reproduire la Glorieuse Révolution anglaise de 1688 [4]. L'intention de ses initiateurs était d'instaurer en France une monarchie limitée, constitutionnelle, à l'anglaise, et sur le plan économique, une société de libertés [5]. Ce régime repose sur un système de pensée incarnée par deux écoles.

Il y a d'une part les Doctrinaires [6], qui appellent, selon la formule de Guizot, à l'avènement d'une « classe moyenne » universelle, autour d'un idéal proche des whigs anglais. Face à eux, les Idéologues, menés par Benjamin Constant, qui critiquent un régime jugé trop peu libéral en matière économique et auquel ils reprochent un suffrage encore trop censitaire. La République ne leur parait pas indispensable à l'établissement de libertés politiques et civiles solides. Pour ces hommes de « 1789 », la question de la dévolution du pouvoir au sommet de l'Etat est importante, certes, mais c'est une question d'ordre « technique ». Ce qui importe, c'est que le gouvernement puisse être changé quand l'opinion évolue, ce qui impose a contrario un pouvoir qui assume la continuité de l'Etat et puisse arbitrer les conflits institutionnels, au-dessus des partis. Pour Constant, le problème crucial est la garantie des libertés et de la société civile ; il faut ainsi une constitution, garantissant la séparation des pouvoirs, et tout le reste est de moindre importance.

Or, la Monarchie de Juillet paraît réaliser les différents points de ce programme. Ainsi, si les hommes du régime de Juillet ne sont pas républicains par définition, au sens nominal du terme, ils n'en incarnent pas moins les idées de « 1789 », et donc la République au sens d'idéal-type.

Il est vrai qu'il y a en France, à la même époque, des hommes qui se réclament explicitement, eux, de la forme républicaine du gouvernement. Mais, outre qu'ils sont très peu nombreux, ils sont en plus divisés entre « bleus » et « rouges ». Ces derniers sont largement majoritaires. Néanmoins, si les « bleus » refusent de se rallier aux monarchies constitutionnelles de l'époque, ils ne sont pas moins hostiles aux néojacobins [7].

Sous la IIe République, les idées de « 1789 » continueront à faire florès. La nouvelle République n'est pas jacobine : elle supprime la peine de mort en matière politique, elle ne manifeste aucune volonté de déchristianiser le pays, elle n'inquiète d'aucune manière le personnel politique qui vient d'être écarté du pouvoir. On refusa même, au moment de rédiger la constitution, d'y inscrire un « droit au travail » qui aurait pu entraîner un début d'étatisation de l'économie. En somme, la nouvelle République présente une grande continuité avec le régime de Juillet. On a changé la tête de l'Etat, mais personne n'entend « changer de société », ou ceux qui le pensent sont ultra minoritaires. Des élections au suffrage universel sont immédiatement annoncées. Les révolutionnaires en sortent battus [8]. Louis-Napoléon Bonaparte est élu, et la majorité élue prend le nom de « parti de l'ordre » pour symboliser la grande alliance des républicains modérés et des anciens partisans de la monarchie constitutionnelle. Ce vaste parti de « 1789 » (500 représentants à la Chambre) fait front face au parti de « 1793 » (250 représentants). Par « parti de l'ordre » il ne faut rien entendre de fixiste ou de réactionnaire ; ce terme signifie l'adhésion à l'Etat de droit, le refus de l'émeute, des massacres et des pillages. Rien de plus. Du reste, si quelqu'un demande de l'ordre, c'est bien l'électorat, terrifié par les Journées de Juin [9]. Le peuple français, apparemment, ne croit pas que c'est des émeutes que résulteront son progrès, son bien-être, son bonheur, sa dignité.

Après le coup d'Etat du 1er décembre 1851, il est évidemment impossible de dire que le régime de Napoléon III s'inscrit dans la démocratie. Néanmoins, le Second Empire est assez libéral sur d'autres plans ; il respecte les libertés économiques, la propriété, les contrats ; il laisse vivre la société civile. En outre, vers la fin de la décennie 1860, Napoléon III se décide à libéraliser progressivement la vie politique elle-même : le droit de réunion est établi, le régime de la presse est libéralisé. Sous l'impulsion d'Emile Ollivier [10], une nouvelle constitution est élaborée, qui fait du régime une sorte de monarchie parlementaire à l'anglaise. Il est très injuste que Sedan ait fait oublier cette évolution ultime de l'Empire, car il est certain que la démocratie libérale de la IIIe République en est largement le fruit. Ainsi, de 1799 à 1870, c'est principalement grâce aux monarchies constitutionnelles qui se sont succédé dans le pays que la France s'est peu à peu acclimatée à « 1789 ».

La mise en place des institutions républicaines. Le rôle clé des orléanistes (1870-1879)

Le régime républicain proprement dit va être fondé. Mais il ne le sera pas par les nostalgiques de la Ière République ; il le sera par leurs adversaires.

Le nouveau gouvernement, dirigé par Adolphe Thiers, a pour souci premier d'empêcher les « rouges » de profiter de la situation. Thiers se disait disciple des Idéologues ; il n'était pas éloigné non plus des Doctrinaires. Membre de la garde rapprochée de Louis-Philippe, il avait néanmoins accepté la République en 1848. L'un des leaders du « parti de l'ordre », il s'était toutefois bientôt opposé au prince-président, tout autant qu'aux radicaux et au socialisme naissant. Il avait demandé à maintes reprises les « libertés nécessaires » sous le Second Empire ; cela importait plus pour lui (à l'instar de Constant ou Prévost-Paradol) que la nature républicaine ou monarchiste du régime. Cette posture lui permit de conclure le « pacte de Bordeaux » : que l'Assemblée le laisse gouverner dans la forme républicaine actuelle, il sera alors en mesure de faire la paix avec les Allemands et de régler la question de l'ordre public. C'est seulement ensuite, quand le calme sera revenu, que l'on pourra aborder sereinement la question du régime. Il conclut avec les francs-maçons la promesse d'instaurer définitivement le régime républicain.

L'Assemblée conservatrice ne parvient pas à rétablir la monarchie. Le prétendant, en particulier, rend les choses impossibles en refusant les concessions qu'on exige de lui. Mais en réalité, il y a beaucoup moins de distance entre les orléanistes, qu'ils soient catholiques ou voltairiens, et les républicains modérés, qu'il n'y en a entre les ultras et les orléanistes. Albert de Broglie, Cissey, Léonce de Lavergne, Edouard Laboulaye, incarnent cette famille d'esprit ; ils sont résolument hostiles au jacobinisme. Ce sont eux qui élaborent la constitution de la IIIe République [11]. L'Amendement Wallon scelle le choix de principe de la République [12]. A ce moment les républicains modérés n'ont pas encore fait la concession essentielle que les orléanistes attendent d'eux quant à l'existence d'une Chambre haute. Lorsque, enfin, cette concession sera faite, la Constitution de 1875 pourra être votée à une large majorité, les voix de l'ensemble du centre-droit, y compris celle du duc de Broglie lui-même, s'ajoutant à celles du centre-gauche de Thiers et de la gauche républicaine modérée.

Cette constitution est un compromis. D'un côté, les orléanistes ont accepté la République sans rien céder de ce qu'exige leur philosophie politique, la démocratie libérale. Quant aux républicains, ils ont fait fi des protestations de leur aile gauche, les radicaux, et se sont rangés à l'épure constitutionnelle orléaniste. De nombreux traits distinguent nettement ce régime des idées de « 1793 » :

La présidence de la République est contraire aux traditions jacobines, qui ont toujours voulu un exécutif collégial. Cette existence donne une saveur monarchique au régime, puisqu'il est la possibilité donnée à un homme seul de contredire la volonté du peuple souverain qui a élu la Chambre.

Le Sénat est une institution empruntée aux monarchies constitutionnelles, tant françaises qu'anglaise [13].

La nature parlementariste renforce le rapprochement évident entre ce régime et ceux de l'Angleterre et des Etats-Unis. En particulier, l'Etat n'y a pas le pouvoir de violer les propriétés ni les autres libertés individuelles ; c'est un Etat limité.

Après les législatives de 1876, Mac-Mahon nomme à la tête du gouvernement un républicain modéré, Jules Simon. Ce dernier promulgue plusieurs réformes anticléricales, qui conduisent Mac-Mahon à le renvoyer puis à dissoudre la Chambre. Ce qu'on a appelé le « coup d'Etat » du 16-Mai ne l'est que de façon tout à fait impropre, puisque, en décidant de faire trancher par le pays son différend avec la majorité de l'Assemblée, le président de la République n'a fait qu'user de son droit constitutionnel légitime [14]. Les républicains ont aspiré à être reconnus comme des modérés, favorables au développement économique dans les structures libérales alors existantes, et ils se sont bien gardés de se réclamer du jacobinisme révolutionnaire.

La « République des républicains » : un changement sociologique, non idéologique

Le parti républicain qui arrive au pouvoir en 1879 reprend à son compte les principes de la démocratie libérale sur lesquels a été scellé le compromis de 1875.

Parmi les idées politiques professées par les républicains, il y a tout d'abord le positivisme. Il ne serait pas exact de dire que celui-ci aurait un lien direct avec l'idéologie de la IIIe République. Comme Saint-Simon l'avait déjà reconnu, le positivisme se rapproche en réalité de la république autoritaire. Le déterminisme de la théorie positiviste ne fait pas de place au principe de liberté qui caractérise « 1789 », ni, par conséquent, au polycentrisme social que celui-ci implique. Et si par « positivisme » on entend l'adhésion à une vision scientifique du monde, cela ne distingue en rien cette période de la Renaissance, de la doctrine des Idéologues, des milieux orléanistes et de la frange saint-simonienne du Second Empire. Au XXe siècle, elle sera reprise sous la forme de l' « industrialisme ». Autre idée majeure de ce courant républicain, le kantisme. Si Kant a détesté « 1793 », c'est parce que sa philosophie est un anti-holisme absolu. Le républicanisme de Kant est une réfutation anticipée de tout socialisme. Le kantisme est par conséquent démocrate-libéral et représentatif de l'idéal type « 1789 » [15]. Philippe Nemo ne nie pas le compagnonnage du républicanisme anticlérical avec le kantisme ; mais cela ne concerne qu'un aspect du kantisme.

Jules Ferry puise ses idées économiques chez Adam Smith. Il était même sincèrement convaincu qu'une gestion socialiste de l'économie conduisait à l'appauvrissement de tous, et en premier lieu des pauvres.

Durant les décennies suivantes, un nouveau courant est apparu : le solidarisme. Il est nettement postérieur à l'établissement du régime républicain. Lancé par Charles Renouvier, le solidarisme première version s'est opposé au jacobinisme en ses composantes collectivistes et totalitaires, parce que son kantisme ne peut supporter aucune forme de holisme. Mais Renouvier voudrait quelque forme de politique sociale, pour assurer, outre l'égalité des droits, une certaine égalité des chances. Cela implique une intervention limitée de l'Etat dans le domaine social.

Les disciples de Renouvier vont aller plus loin dans le sens socialisant, en particulier Léon Bourgeois [16]. Il considère que les individus ne sont pas des points de départ absolus. Ils sont un produit de la société et de son histoire. Celui qui a un héritage est en dette vis-à-vis de la société ; il lui est redevable de la richesse qui est aujourd'hui la sienne. Selon le même principe, d'autres peuvent prétendre qu'ils n'ont pas reçu toute la part qui leur était due de l'héritage social. Selon le cas, donc, le citoyen peut être tenu de rendre à la société ce qu'il a reçu d'elle en excès, ou il est fondé de lui demander réparation pour ce qui lui a manqué. Il y aurait ainsi un « quasi-contrat » entre l'individu et la société.

Si l'on peut concevoir un principe juste de contribution aux frais qu'implique le maintien de l'ordre public, ou aux services publics, il n'y a aucun critère objectif pour décider combien chacun aurait reçu en surplus, ou aurait manqué à recevoir, de la société. Cette quotité sera donc décidée en fonction des seuls rapports de force électoraux [17]. De plus, l'ajout de la médiation étatique n'a rien de nécessaire. Pour qu'elle le soit, il faudrait que, dans une société, seul l'Etat représentât le trans-temporel. Ce qui n'est absolument pas le cas dans les pays libéraux : cette médiation entre les générations est assurée aussi par les Eglises, les fondations, les associations, les entreprises, et par les patrimoines privés eux-mêmes, qui se transmettent d'une génération à une autre au sein des familles. Il semble ainsi que le solidarisme n'ait été qu'une idéologie des tinée à donner une apparence de justification philosophique à la spoliation de la propriété privée des riches au profit de l'électorat des partis de gauche. Enfin, les doctrines solidaristes reflètent l'opinion d'une tendance républicaine parmi d'autres, la tendance radicale-socialiste. Elles ne sont donc pas représentatives de tout le parti républicain.

Enfin, le passage de la « République des ducs » à la « République des républicains » reflète un changement d'ordre sociologique, et non pas idéologique. L'arrivée au pouvoir des « classes moyennes » de Guizot ne saurait générer un régime politique sui generis, sauf à admettre la thèse marxiste selon laquelle la situation sociologique détermine les pensées. Nemo estime au contraire qu'aucune catégorie sociale n'a, en tant que telle, certaines idées ; et qu'inversement, les idéologies peuvent passer d'une catégorie sociale à une autre en restant peu ou prou identiques à elles-mêmes. Les couches nouvelles paraissent avoir adopté les principales idées de « 1789 ». Elles se sont embourgeoisées – d'où l'aigreur de la gauche révolutionnaire à leur endroit. Le changement qui survient en 1879 consiste simplement dans le remplacement progressif d'une catégorie sociale par une autre aux postes de direction politiques et administratifs. Par rapport à ces vrais fondateurs de la République, les socialistes et les communistes resteront longtemps des opposants inexpiables. S'il est vrai que les orléanistes et tout l'ancien personnel des monarchies constitutionnelles ont été exclus du pouvoir à partir de 1879, ce sont leurs idées qui, incarnées désormais par les hommes venus de nouvelles couches sociales, ont continué à structurer les mentalités et les institutions du pays. Le radical-socialisme et le socialisme ne sont alors que des options parmi toutes celles des courants républicains. Il n'y a aucune raison de les dire plus « républicaines » que les options concurrentes. Le poids qu'elles vont prendre, la prétention qu'elles afficheront bientôt d'être la « République » par excellence et par exclusive est le résultat d'une politique délibérée dont la pièce maîtresse est l'offensive laïciste.

[1] Cette affaire bouleverse la société française pendant douze ans, de 1894 à 1906.

[2] Le Bloc des gauches ou Bloc républicain est une alliance de forces politiques de gauche, créée en 1899 en vue des élections législatives françaises de 1902. Nom donnée à la coalition des partis de gauche pour les élections générales (législatives) de 1902, née de la recomposition des fractions de gauche et conservatrices à la suite des remous de l'Affaire Dreyfus. L'aile droite (méliniste) du parti républicain progressiste (opportuniste) ayant rejoint l'opposition conservatrice et nationaliste par rejet de la politique dreyfusiste et anticléricale du gouvernement de Défense républicaine de Waldeck-Rousseau, la coalition rassemble les poincaristes (progressistes anticléricaux), les « radicaux, les radicaux-socialistes et indépendants » et des « socialistes indépendants ». Pour la première fois les radicaux l'emportent dans les comités républicains et leur politique animera désormais celle du gouvernement de la République avec le soutien partiel des socialistes qui à partir de cette époque font de leur côté une percée non négligeable.

[3] L'autorité monarchique reste fondée sur le droit divin. Le début du préambule invoque « la divine providence ». On fait comme si la Révolution n'avait été qu'une parenthèse : le mot Charte est ancien et le Préambule dans son intégralité évoque des actes de divers rois de Louis le Gros à Louis XIV. La charte elle-même est datée de la 19e année du règne ! L'article 13 souligne que le roi est inviolable et sacré mais aussi que l'autorité toute entière réside dans la personne du Roi. Il est donc bien le souverain : il est irresponsable même si Louis XVIII prétextant ses problèmes de santé (il est presqu'infirme) ne se fera jamais sacrer à Reims. Enfin, l'article 6 fait de la religion catholique la religion de l'État.

Néanmoins, la Restauration du Roi et des Bourbons n'est pas une restauration de l'absolutisme. La Charte est une constitution qui n'ose pas dire son nom même si le mot apparaît dans le préambule : « constitution libre et monarchique… ». Le texte se montre désireux de rétablir la paix « paix si nécessaire à la France comme au reste de l'Europe ». Par l'article 12, la conscription est abolie mais il est nécessaire aussi de réconcilier aussi les Français d'où l'article 11 qui réclame l'oubli des opinions qui ont divisé les Français (royalistes, républicains, bonapartistes). La Charte accepte les acquis révolutionnaires : l'égalité en droits (articles 1 à 3) et les libertés fondamentales (articles 4-5-8). La rédaction des articles est éloquente, les articles 1, 2, 3, 4, 5, 8, 9, 10 recopient presque mot pour mot la Déclaration des droits de l'Homme d'août 1789. Le Concordat est maintenu : les ministres des cultes chrétiens reçoivent des traitements du Trésor royal. Les articles 9 et 10 suscitent l'hostilité des royalistes car ils légalisent la nationalisation des biens du clergé et des émigrés pendant la révolution (les biens nationaux). L'idée d'une indemnité permet cependant de faire espérer des compensations aux émigrés qui ont été lésés.

[4] La Glorieuse Révolution d'Angleterre (en anglais Glorious Revolution, aussi appelé Seconde Révolution anglaise par certains historiens français, ou encore « bloodless revolution ») fut une révolution pacifique (1688-1689) qui renversa le roi Jacques II (Jacques VII d'Écosse) et provoqua l'avènement de la fille de celui-ci, Marie II et de son époux, Guillaume III, prince d'Orange. La révolution aboutit à l'instauration d'une monarchie constitutionnelle et parlementaire à la place du gouvernement autocratique des Stuarts.

Succédant à son frère Charles II en 1685, le catholique Jacques II s'aliéna rapidement l'opinion par des mesures impopulaires : brutalité de la répression contre la rébellion du duc de Monmouth, création d'une armée permanente, entrée de catholiques au gouvernement, dans l'armée et dans les universités, ainsi que le rapprochement avec la papauté (venue d'un nonce apostolique à Londres). En 1687, il ordonna qu'une déclaration d'indulgence, accordant la liberté de culte aux catholiques et aux dissidents, soit lue dans toutes les églises. Cette décision, ajoutée à la naissance de son fils en juin 1688 d'un second mariage avec une catholique, qui garantissait une succession catholique, incita les opposants au roi à agir, mais le souvenir encore frais de la guerre civile, assorti d'un certain loyalisme, dissuadaient tout mouvement violent. Le gendre de Jacques II, Guillaume III d'Orange, stathouder des Pays-Bas, époux de la princesse Marie, voyant s'éloigner la perspective d'accéder indirectement au trône, déclencha les hostilités en débarquant avec une petite armée anglo-hollandaise le 5 novembre 1688, à Torkay. Pris de panique, le roi Jacques II s'enfuit en France, ce dont profita Guillaume d'Orange qui, dès son arrivée à Londres le 28 décembre 1688, fit valoir que la fuite du roi équivalait à une abdication. S'emparant de fait du gouvernement, Guillaume d'Orange, en accord avec le Parlement, fit réunir une convention qui proclama la déchéance du roi et offrit conjointement le trône au prince Guillaume et à la princesse Marie. En contrepartie, ceux-ci devaient contresigner, en février 1689, la Déclaration des droits (Bill of Rights) laquelle inscrivit dans la loi les acquis du Commonwealth d'Angleterre et du règne de Charles II. La Déclaration interdisait l'accession au trône d'un catholique, assurait des élections libres et le renouvellement du Parlement, rendait illégale la présence d'une armée en temps de paix.

[5] On peut toutefois ajouter que la Monarchie de Juillet se caractérise aussi par ses lois anticléricales très avancées, comme l'abolition de la loi du Sacrilège, l'exclusion des évêques de « l'État », la suppression des traitements supplémentaires en faveur des ecclésiastiques.

[6] Leur idéal était en fait de faire cohabiter un roi qui aurait loyalement accepté les acquis de la Révolution, et qui règnerait dans un esprit libéral, et une chambre élue qui l'assisterait de ses conseils. Elle devait être désignée par un collège électoral très limité, où les propriétaires et les gens instruits formeraient sinon la totalité mais au moins une très grande majorité. Ils ne devaient pas trouver un roi de cette espèce jusqu'à la Monarchie de Juillet et au règne de Louis-Philippe. C'est Guizot qui a le mieux exprimé l'idéologie des doctrinaires dans son traité Du gouvernement représentatif et de l'état actuel de la France. Dans la presse, les principaux organes du parti étaient L'Indépendant, devenu Le Constitutionnel en 1817, et Le Journal des Débats. Les doctrinaires étaient principalement soutenus par d'anciens fonctionnaires de l'Empire, qui croyaient en la nécessité d'un gouvernement monarchique mais se souvenaient encore de la rude poigne de Napoléon, ainsi que des négociants, des industriels et des membres des professions libérales, en particulier des avocats, qui n'avaient pas moins de haine envers l'Ancien Régime. On compte parmi les principaux représentants de ce courant Pierre-Paul Royer-Collard, Camille Jordan, François Guizot, Victor de Broglie, Tanneguy Duchâtel, Charles de Rémusat, Jaubert, Prosper Duvergier de Hauranne, Victor Cousin, le Baron de Barante, Jouffroy, Abel-François Villemain.

[7] Parmi ces modérés, il faut citer Lamartine, Armand Carrel et Armand Marrast, le journal Le National, les frères Cavaignac, Godefroy et Eugène. On peut citer aussi les six députés républicains qui siègeront dans la dernière Chambre des députés du régime : Marie, Carnot, Dupont de l'Eure, Garnier-Pagès, Ledru-Rollin et Arago.

[8] Y compris, parmi leurs leaders, Cabet, Raspail, Blanqui.

[9] Les journées de Juin sont une révolte du peuple de Paris du 22 au 26 juin 1848 pour protester contre la fermeture des Ateliers nationaux.

[10] Ollivier accepta d'être le rapporteur de la loi du 25 mai 1864, qui abolit le délit de coalition créé par la loi Le Chapelier de 1791 et instaure le droit de grève. Cherchant à concilier ordre et liberté, il engagea une révision constitutionnelle d'ensemble pour mettre sur pied un système semi-parlementaire (constitution du 21 mai 1870). Il abandonna les procédés de la candidature officielle, renvoya Haussmann et quelques autres préfets autoritaires, amnistia Ledru-Rollin exilé depuis 1849, fit appliquer avec modération la législation sur la presse. Le succès du plébiscite de mai 1870 consacra le succès de cette politique mais, paradoxalement, renforça les bonapartistes autoritaires qui contestèrent de plus fort le gouvernement. Ollivier était persuadé d'avoir la situation en main alors que, lâché par les républicains et contesté par les bonapartistes autoritaires, il était de plus en plus isolé et ne se maintenait plus que grâce à la faveur de Napoléon III. Bien que personnellement favorable à la paix, il se laissa dépasser par Gramont et par les partisans de la guerre. Le 5 juillet 1870, devant le Corps législatif, il déclare maladroitement accepter la guerre avec l'Allemagne « d'un cœur léger ». Suite à la dépêche d'Ems (13 juillet), et sous la pression populaire, il annonça la déclaration de guerre à la Prusse, qu'il officialisa le 19 juillet 1870. Les premiers revers fournirent à la Chambre l'occasion de le renverser, à une écrasante majorité, le 9 août 1870.

[11] Il est vrai qu'en renversant Thiers avec l'aide des légitimistes et en portant le duc Albert de Broglie au pouvoir, les orléanistes avaient d'abord voulu jouer une dernière carte en faveur de la restauration monarchique. Avant de se raviser.

[12] 30 janvier 1875, adopté à une seule voix de majorité.

[13] Il se trouve que la composition réelle du Sénat ne correspondra pas au vœu du centre-droit orléaniste, parce qu'un accord électoral entre républicains et légitimistes assurera à ces deux groupes la quasi-totalité des premiers mandats de sénateurs inamovibles.

[14] Le 16-Mai aura cependant la conséquence fâcheuse de faire tomber en désuétude le droit de dissolution de la Chambre par le président de la République ; aucun président ne se risquera donc plus à en user.

[15] D'ailleurs, Constant et Laboulaye, protestants tout comme Kant, se réfèrent explicitement à lui en de nombreuses occasions.

[16] Léon Bourgeois, Solidarité, 1896.

[17] Ceci n'est pas sans rappeler Friedrich A. Hayek, Droit, législation et liberté, tome 2, « le mirage de la justice sociale », 1976.

Philippe Nemo, Les Deux Républiques Françaises, éditions PUF, 2008. Ouvrage lauréat du Prix Wikibéral 2009

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Introduction
Chapitre 1 : Premier mythe : « 1793 » aurait été démocrate
Chapitre 2 : Deuxième mythe : « 1793 » aurait fondé la République
Chapitre 3 : Troisième mythe : « 1793 » aurait été laïque
Chapitre 4 : Quatrième mythe : « 1793 »aurait été dreyfusard

Premier mythe : « 1793 » aurait été démocrate

Copeau — 2009-06-11T19:49:30Z

Introduction
Chapitre 1 : Premier mythe : « 1793 » aurait été démocrate
Chapitre 2 : Deuxième mythe : « 1793 » aurait fondé la République
Chapitre 3 : Troisième mythe : « 1793 » aurait été laïque
Chapitre 4 : Quatrième mythe : « 1793 »aurait été dreyfusard

Chronique de l'ouvrage

L'histoire nous apprend que les hommes se réclamant de « 1793 » ont toujours usé de voies de fait et d'émeutes et n'ont jamais pratiqué de bonne foi les élections.

Les républicains se réclamant de « 1793 » ont toujours usé de voies de fait et d'émeutes…

De manière très révélatrice, la nature essentiellement violente de « 1793 » a été assumée et expressément revendiquée par un historien de la Commune, Prosper-Olivier Lissagaray [1]. La verve et l'enthousiasme de celui-ci s'emportent lorsqu'il évoque la guerre civile de 1871 : rapprochant la Commune de la Révolution, et en particulier de la série de victoires militaires françaises enregistrées à partir de Valmy [2], Lissagaray marque son admiration pour les Jacobins [3], et promeut une guerre à outrance contre les armées impériales dans l'unique but de rejouer septembre 1792 et d'imposer à toute la France un nouveau « 1793 ».

On comprend, d'une certaine manière au moins, l'enthousiasme de Lissagaray pour ces événements. Il y a eu pendant la Commune nombre d'actes individuels héroïques. Mais il semble tenir pour acquis que ces actes violents étaient tous porteurs d'un avenir radieux. On peut soutenir au contraire qu'ils ont été essentiellement stériles et que, si la France est devenue une terre de liberté et un grand pays industriel moderne, c'est en dépit d'eux et non grâce à eux.

Lorsque la « force populaire », magnifiée par Lissagaray dans un vocabulaire clairement religieux, se manifeste, c'est qu'elle est mise en mouvement par une minorité agissante composée d'individus décidés et organisés. Par exemple, le 10 août 1792 n'est nullement un jour où le « peuple » aurait voulu abolir la monarchie et aurait pris les Tuileries dans ce but [4]. C'est une action soigneusement préparée par un comité insurrectionnel secret de six membres. Du reste, les minorités agissantes de l'époque révolutionnaire ont souvent payé leurs hommes de main. Or, payer un lumpenproletariat pour avoir une masse de manœuvre, cela définit le fascisme pour les marxistes-léninistes. Si l'ont tien à dire que c'est « le peuple » qui a fait le 10-Août, il faut dire aussi que c'est lui qui a fait la Marche sur Rome ou la Nuit des Longs Couteaux.

La Charbonnerie [5], par exemple, reprend la méthode mise au point par Babeuf. Comme les « Trois Glorieuses » [6] de 1830 ne ramènent pas « 1793 », mais un nouveau roi, diverses sociétés secrètes [7] se lancent alors dans l'activisme, et provoquent ainsi les émeutes des 17-18 et 19 octobre 1830, puis l'insurrection républicaine des 5 et 6 juin 1832 [8]. Ou encore l'attentat commis contre Louis-Philippe, le 28 juillet 1835, sur le boulevard du Temple à Paris [9].

Les violences reprennent sous l'influence des nouvelles théories socialistes, incarnées en particulier par l'affreux Auguste Blanqui, qui sera partie prenante de quasiment toutes les insurrections « rouges » du XIXe siècle. Ce sinistre individu, « affreux » selon Nemo, avait à chaque insurrection ou presque la manie d'offrir aux casseurs la tête de son propre frère Adolphe [10], grand économiste libéral et pacifiste savant, qui ne dut sa vie sauve qu'aux scrupules éprouvés par les insurgés à satisfaire ainsi la haine d'un frère [11].

Après l'élection de l'Assemblée nationale constituante le 23 avril 1848, qui scelle la défaite des révolutionnaires, les violences de rue font rage. Les « rouges » déclenchent ensuite les très sanglantes journées de juin 1848. Cavaignac, que l'historiographie marxisante présente comme un monstre sanguinaire [12], est pourtant un bon républicain « bleu », sans l'ombre de « blanc ». Mais il ne supporte pas que des casseurs remettent en cause l'autorité – sacrée, à ses yeux – du suffrage universel tout nouvellement institué.

Après les élections législatives de mai 1849, l'extrême gauche, mécontente de sa défaite, essaie d'envahir avec Ledru-Rollin l'Assemblée nationale. Le 4 septembre 1870, le « gouvernement de la défense nationale » qui se met en place [13], avec notamment Léon Gambetta et Jules Ferry, est contesté par les « rouges », qui partent à l'assaut du nouveau pouvoir dès le 31 octobre. Ils seront certes repoussés, mais réussiront leur coup lors de la journée révolutionnaire du 18 mars 1871 qui instaure la Commune proprement dite.

L'autorité insurrectionnelle prend alors une série de mesures dignes de la Terreur. Elle supprime la liberté de la presse pour ses adversaires, elle attente à la propriété en décrétant une « remise générale des loyers », en réquisitionnant les appartements ou les ateliers de ceux qui ont quitté Paris, elle expulse les enseignants congréganistes. Deux tiers des églises parisiennes sont fermées ou affectées à diverses activités laïques, ou encore profanées ou pillées. La Commune établit une surveillance générale de la population, en recréant l'équivalent des « certificats de civisme » de la Terreur.

Lorsque survient enfin la « Semaine sanglante » des 21-29 mai [14], les émeutiers incendient délibérément Paris. Une centaine d'otages sont tués de sang-froid. C'est peu, certes, face aux milliers d'exécutions sommaires qui seront perpétrées aussitôt par l'armée versaillaise victorieuse. Du moins l'historiographie serait-elle avisée de ne pas faire des Communards d'innocentes victimes et des prophètes de la fraternité humaine.

… et ils n'ont jamais pratiqué de bonne foi les élections

Remontons aux Etats Généraux du premier semestre 1789. Ce furent les seules élections régulières au suffrage universel (indirect, certes) qui aient eu lieu dans cette période. Sans doute, chaque communauté locale était censée émettre une opinion unanime. De plus, les cahiers de doléances ont exprimé surtout l'opinion des lettrés ; mais il est incontestable que ces élections furent régulières. C'est ensuite que tout se dégrade : l'élection de l'Assemblée législative dans l'été 1791 est l'occasion de graves irrégularités [15]. Le pire survient lors de l'élection de la Convention, en aout-septembre 1792. En effet, ce sont maintenant les Jacobins qui organisent le scrutin. Le vote est à deux degrés. Les Jacobins ont tout manipulé, les candidatures, la composition des assemblées tant primaires que secondaires, la procédure même du vote. Ils font arrêter les prêtes réfractaires ; ils interdisent les journaux non jacobins ; ils publient une liste de 28 000 signataires de pétitions « royalistes » [16] ; ils inscrivent dans la loi que seuls pourraient voter ceux qui auront prêté serment de fidélité « à la liberté et à l'égalité » ; ils décident que le vote pour l'élection de la Convention aura lieu par appel nominal et à haute voix. Là où l'on n'a pas osé toucher à la loi, qui prévoyait le vote secret, les chances des candidats antijacobins sont compromises par l'appel nominal, par la longueur même des opérations qui favorise, en l'absence d'isoloir, les suggestions plus ou moins menaçantes, et surtout par les violences répétées qui détournent tout simplement les électeurs modérés de se présenter physiquement aux assemblées. Enfin, un premier niveau de scrutin nomme des assemblées électorales qui, elles-mêmes, éliront les députés. Ces assemblées « s'épurent elles-mêmes », comme dit Mathiez, c'est-à-dire qu'elles chassent de leur sein les éléments qu'elles jugent « anticiviques » avant de procéder à l'élection des députés. Le résultat de ces mesures est clair : à Paris, où la participation électorale est estimée à moins de 10%, tous les élus sont des hommes de la Commune de Paris. Il en est de même en province, où les futurs girondins et futurs montagnards ne sont pas encore bien distingués, et le club des Jacobins fait front commun contre les « aristocrates » et les Feuillants. Cette même minorité épurera, enfin, la Convention elle-même au long des deux années suivantes, éliminant d'abord les Girondins, puis les hébertistes, puis les dantonistes…

La Convention, qui a prétendu parler au nom du « peuple souverain », a résulté en réalité d'un putsch mené par une petite minorité au mépris de toute démocratie. Les Montagnards ne sont pas gênés pour carrément supprimer les élections, c'est le principe du « gouvernement révolutionnaire » qui suspend, le 10 août 1793, la Constitution de l'an I. Saint-Just et Danton demandent que le Comité de Salut public puisse casser les corps constitués élus et les remplacer par un « agent national » directement nommé par le Comité, véritable commissaire politique au sein des partis totalitaires modernes. Le Comité supprime l'élection des municipalités. Les juges non plus ne sont plus élus, mais nommés directement par lui. Même après la Terreur, sous le Directoire, la participation électorale – lorsqu'il y a des élections – est de moins de 20%. Les électeurs voient bien, de fait, que le jeu est truqué : ainsi du décret des deux-tiers de 1795 [17]. Le mécontentement populaire à l'encontre du régime se manifeste notamment lors de la tentative de coup de force du 13 vendémiaire an III, durant laquelle les antigouvernementaux sont parvenus à mobiliser 18 « sections » parisiennes sur une quarantaine et à occuper la plus grande partie de la capitale.

En avril 1797, on interdit l'élection des émigrés et des babouvistes. Hoche fait arrêter tous les nouveaux élus ainsi que les journalistes qui les ont soutenus. Les ex-Jacobins n'ont plus qu'à faire voter, par les Conseils ainsi épurés, l'annulation des élections dans 49 départements, donc l'élimination pure et simple de 177 députés et la déportation en Guyane de 65 députés et journalistes.

Bonaparte en profite pour faire un coup d'Etat, ratifié par un plébiscite, dans lequel les électeurs doivent obligatoirement apposer sur un registre le sens de leur vote, en même temps que leur nom et leur signature. Tous ces exemples rendent difficile de considérer que la Convention doive être l'épopée fondatrice de la France moderne.

En il est de même en 1848. Après la nette victoire des modérés, lors des élections du 23 avril, une troupe d'hurluberlus prend d'assaut l'Assemblée nationale. Aloysus Huber s'empare de la tribune et s'écrire : « l'Assemblée est dissoute ! » Dissoute ? Elle vient d'être élue trois semaines plus tôt par le peuple souverain dans des conditions de parfaite régularité. Elle représente incontestablement le peuple.

Ainsi en est-il encore de 1871, alors que la nouvelle Chambre est aux deux tiers royaliste. Les électeurs ne se sont sans pas prononcés pour ou contre la monarchie, la question ne leur a d'ailleurs pas été posée, mais pour ou contre la paix. Mais cela n'empêche point les « démocrates » de tenir pour non avenu le libre choix des Français et de se lancer dans une nouvelle insurrection meurtrière, la Commune. Pendant ces événements, le « Comité central de la Fédération de la Garde nationale » fut le fruit d'élections imaginaires. Les vrais élus essaient d'organiser, le 22 mars, une manifestation de protestation ; mais le Comité central insurrectionnel n'hésite pas à faire tirer sur le cortège où l'on compte douze morts. Le Comité central organise finalement des élections « régulières » le 26 mars. Mais il n'y eut à cette occasion ni liberté de candidature, ni liberté de campagne ; la presse d'opposition était interdite, ses imprimeries confisquées ; sans compter les diverses manipulations qui ont entaché le scrutin. Tous les conseillers modérés sont contraints de démissionner [18].

Explication : un millénarisme laïcisé

Il est certain que les tenants de « 1793 » n'obéissent pas à l'idéal démocratique ; mais ce ne sont pas, pour autant, des hommes sans idéal. Ils se réfèrent, parfois explicitement, la plupart du temps implicitement, au millénarisme, doctrine dérivée (ou plus exactement hérétique) du christianisme. La similitude et le recouvrement quasi parfait des théories de la révolution et de celles de l'Apocalypse sont incontestables. L'Apocalypse de Jean appelle au grand combat qui fera advenir le millenium, cette période par laquelle se terminera l'histoire du monde, lorsque le Christ régnera sur une société humaine devenue fraternelle. Le millénarisme fut condamné par l'Eglise officielle postconstantinienne. Mais il subsista néanmoins pendant des siècles de façon souterraine, car il autorisait, dans certains milieux, l'espoir d'un changement social décisif. Ainsi l' « Empereur des derniers jours », la doctrine de Joachim de Flore, des Spirituels franciscains, la Croisade des Pauvres ou le mouvement des Flagellants incarnent le rêve d'un millenium associé à une révolution sociale. Il eut des traductions sociales de plus grande ampleur encore vers la fin du Moyen Age : les mouvements hussite et taborite en Bohême, la guerre des Paysans en Allemagne, les Anabaptistes de Münster menés par Jean de Leyde. Engels, dans son livre La guerre des Paysans, a soutenu que les luttes du prolétariat moderne étaient le prolongement de ces mouvements millénaristes du XVIe siècle.

Dans leur vision, l'ultime mutation de la société et du monde sera accomplie à la faveur d'un combat inexpiable où seront exterminés les méchants et les impurs. Ce combat sera mené par une poignée d'élus, miraculeusement aidés par Dieu. Pour passer du schéma millénariste traditionnel au schéma révolutionnaire moderne, il suffisait de le séculariser. Ce qui fut fait aux XVIIIe et XIXe siècles.

Si la conduite des opérations est l'affaire des seuls élus, c'est parce que le peuple est essentiellement composé de pêcheurs. La vérité des révolutionnaires n'est pas, en effet, le fruit d'un échange critique entre esprits humains limités ; elle est connue d'eux de façon intuitive et immédiate, et c'est une vérité totale, une clef universelle qui explique toute l'Histoire. C'est parce qu'ils sont guidés par ce Savoir Absolu qu'ils sont en mesure de guider à leur tour les masses. Ils n'ont donc pas besoin de se faire conférer un mandat par autrui ; ils peuvent et doivent se poser d'eux-mêmes en leaders du mouvement social. Les prédications de Lénine dans Que Faire ? sont l'équivalent d'un sermon calviniste. Les révolutionnaires n'organiseront pas d'élections, ni dans la phase de combat, ni d'ailleurs plus tard. Dans la période intermédiaire, ils devront participer, à l'occasion, aux élections organisées par d'autres. Mais ils le feront uniquement à titre tactique et en gardant leur entière liberté de manœuvre. Ils pensent qu'il ne faut pas craindre la guerre révolutionnaire, qui sera la dernière de l'Histoire. Il faut au contraire la préparer et la hâter. Ce sont les tièdes qui sont coupables.

Si les hommes de « 1793 » chers à Lissagaray n'ont jamais pratiqué de bonne foi les élections, ce n'est pas parce que l'occasion leur ait manqué, c'est que leur idéal-type l'exclut.

[1] Il est surtout célèbre pour l'enquête qu'il a menée avec acharnement sur l'histoire de la Commune de 1871, événement auquel il a participé. Il recueille ainsi des témoignages auprès de tous les survivants en exil, à Londres, en Suisse. Voir en ligne.

[2] En s'annexant ainsi volontiers le patriotisme national, mais en oubliant de mentionner au passage les massacres de septembre 1792, sans doute par le plus grand des hasards.

[3] Véritable parti unique sous la Révolution, le club dans Jacobins assure de facto le gouvernement de la France, en lieu et place de l'Etat et des institutions publiques. On peut donc le comparer aux partis uniques des pays totalitaires modernes. Les décisions de cette organisation ne sont pas publiques ni tournées vers l'intérêt général, mais opaques et partisanes, et elle pratique la violence. Ces traits sont bien ceux par lesquels Hannah Arendt, dans Les Origines du totalitarisme, définit les partis des régimes totalitaires. Comme l'écrivent Patrice Gueniffey et Ran Halévy dans l'article « Clubs et sociétés populaires » du Dictionnaire Critique de la Révolution française, « la résurgence d'un véritable débat politique [après la Terreur] condamne une forme d'association dont la principale caractéristique avait été justement de dissoudre tout débat, tout pluralisme d'opinion dans une unanimité artificielle ».

[4] La famille royale résida pendant trois ans dans le palais. Le 21 juin 1791, elle tenta de s'enfuir mais, arrêtée à Varennes, fut contrainte de regagner les Tuileries. Puis, le 10 août 1792, à 7 heures du matin, elle fut contrainte de quitter le palais, assiégé par les émeutiers, pour aller se réfugier dans la salle du Manège, qui abritait alors l'Assemblée législative et qui se trouvait le long du jardin (à l'emplacement de l'actuel carrefour entre les rues de Rivoli et de Castiglione). La garnison de gardes suisses resta en place autour du palais désormais vide. Il fut envahi et pillé, et près de 600 gardes moururent soit pendant le combat, soit ensuite massacrés par la foule. Une centaine d'entre eux parvint toutefois à s'échapper grâce à une partie de la population parisienne. Le 21 août, la guillotine fut dressée sur la place du Carrousel, à l'est du palais.

[5] Le carbonarisme (pour l'Italie) ou charbonnerie (pour la France) est un mouvement initiatique et secret, à forte connotation politique, qui joua un rôle occulte important sous la Révolution française et qui contribua à l'unification de l'Italie au milieu du XIXe siècle.

[6] La révolution de Juillet, révolution française à la faveur de laquelle un nouveau régime, la monarchie de Juillet, succède à la Seconde Restauration, se déroule sur trois journées, les 27, 28 et 29 juillet 1830, dites les « Trois Glorieuses ».

[7] Société des Amis du peuple, Francs régénérés, Réclamants de Juillet, Société des Droits de l'Homme…

[8] L'insurrection républicaine à Paris en juin 1832 a pour origine une tentative des Républicains de renverser la monarchie de Juillet, deux semaines après le décès du président du Conseil, l'énergique Casimir Perier, emporté par l'épidémie de choléra le 16 mai 1832.

[9] Giuseppe Fieschi échoue à tuer le roi, mais fait tout de même 18 morts et 23 blessés.

[10] Voir en ligne.

[11] En tant que socialiste, Blanqui est favorable à une juste répartition des richesses au sein de la société. Mais le blanquisme se singularise à plusieurs égards des autres courants socialistes de son temps. D'une part, contrairement à Karl Marx, Blanqui ne croit pas au génie messianique de la classe ouvrière, ni aux mouvements des masses : il pense, au contraire, que la révolution doit être le fait d'un petit nombre de personnes, établissant par la force une dictature temporaire. Cette période de tyrannie transitoire doit permettre de jeter les bases d'un nouvel ordre, puis remettre le pouvoir au peuple. D'autre part, Blanqui se soucie davantage de la révolution que du devenir de la société après elle : si sa pensée se base sur des principes socialistes précis, elle ne va que rarement jusqu'à imaginer une société purement et réellement socialiste. Il diffère en cela des utopiques. Pour les blanquistes, le renversement de l'ordre bourgeois et la révolution sont des fins qui se suffisent à elles-mêmes, du moins dans un premier temps. Il fut l'un des socialistes non marxistes de son temps.

[12] L'article de Wikipédia dit ceci : « Les journées de juin 1848 font de nombreuses victimes. Les forces gouvernementales perdent environ 1 600 morts 2, gardes nationaux (boutiquiers et bourgeois de Paris et de province), gardes mobiles (recrutés dans les parties les plus pauvres du prolétariat parisien) et soldats de carrière en grande partie des fils de paysans. La République réprime dans le sang la révolution parisienne. Les insurgés perdent environ 4 000 morts pendant les combats. S'y ajoutent environ 1 500 fusillés sans jugement. Il y a 11 000 arrestations. Les tribunaux condamnent 4000 personnes à la déportation en Algérie. Marx et Engels analysent cette révolution comme l'acte de naissance de l'indépendance du mouvement ouvrier. Les acteurs de la Révolution de février 1848 se sont divisés en deux camps. Le premier, celui de la bourgeoisie, est satisfait de la mise en place de la République telle qu'elle est. Désormais, face à elle, les ouvriers n'ont pas oublié les mots d'ordre de "République sociale" et c'est logiquement qu'on les retrouve en juin pour les défendre encore. » Voir en ligne.

[13] À Paris, où le général Trochu est gouverneur militaire, le gouvernement fait peu d'efforts pour défendre efficacement la capitale. Le gouvernement ayant choisi de rester dans Paris encerclé par les troupes prussiennes et leurs alliés, une délégation est envoyée à Tours pour coordonner l'action en province sous les ordres d'Adolphe Crémieux, ministre de la Justice, accompagné par Alexandre Glais-Bizoin et l'amiral Fourichon. Elle est rejointe le 9 octobre par Léon Gambetta investit des ministères de la guerre et de l'intérieur pour former de nouvelles armées : l'armée du Nord, l'armée de la Loire puis l'armée de l'Est. En janvier 1871, devant l'avance des armées allemandes, la délégation se replie sur Bordeaux. Trochu remet sa démission le 22 janvier et le 19 février, l'entrée en fonctions du gouvernement d'Adolphe Thiers met fin à l'existence du Gouvernement de la Défense nationale.

[14] Voir en ligne.

[15] Taine, dans les Origines de la France contemporaine, a fait le récit des violences et des meurtres ayant accompagné ces opérations électorales à Marseille, Dax ou Montpellier. Il conclut : « Déjà, dans les procédés par lesquels [les Jacobins] obtiennent le tiers des places en 1791, on aperçoit le germe des procédés par lesquels ils prendront toutes les places en 1792 ».

[16] Autant d'hommes qui seront exclus ipso facto de l'élection et de l'éligibilité et ne risqueront donc pas de devenir membres de la Convention.

[17] Le 1er fructidor an III (18 août 1795), le député Baudin des Ardennes présente un rapport « sur les moyens de terminer la Révolution », dans lequel il préconise que les deux tiers des sièges au Conseil des Anciens et au Conseil des Cinq-Cents soient réservés à des membres de l'ex-Convention, soit 500 des 750 élus. Pour le justifier, il explique que « la retraite de l'Assemblée Constituante vous apprend assez qu'une législature entièrement nouvelle pour mettre en mouvement une constitution qui n'a pas été essayée est un moyen infaillible de la renverser ». Seul le girondin Saladin proteste. Ce décret est voté, avec la constitution, le 5 fructidor an III (22 août 1795).

[18] Nemo souligne le caractère absurde de la phraséologie de gauche qui parle toujours de la lutte héroïque du « peuple de Paris », alors que ledit « peuple » n'a fait, dans sa grande majorité, que subir la situation, épuisé qu'il était depuis la mi-septembre par le siège et la famine, terrorisé par les activistes, rendu muet par la peur des mouchards. La faute impardonnable de l'armée versaillaise est d'avoir passé par les armes un bien plus grand nombre de Parisiens qu'elle n'avait d'adversaires réels.

Philippe Nemo, Les Deux Républiques Françaises, éditions PUF, 2008. Ouvrage lauréat du Prix Wikibéral 2009

Chronique de l'ouvrage

Mélanges en l'honneur des Racines de la liberté - version lecture en ligne

Copeau — 2009-06-10T17:38:39Z

Les Deux Républiques françaises - Introduction

Copeau — 2009-06-05T12:02:37Z

Introduction
Chapitre 1 : Premier mythe : « 1793 » aurait été démocrate
Chapitre 2 : Deuxième mythe : « 1793 » aurait fondé la République
Chapitre 3 : Troisième mythe : « 1793 » aurait été laïque
Chapitre 4 : Quatrième mythe : « 1793 »aurait été dreyfusard

La République n'a jamais fait l'objet d'une unanimité en France, contrairement à l'image d'Epinal que l'on peut en avoir. Pour les uns, la République, c'est l'Etat de droit [1] démocratique et libéral, le suffrage universel et les libertés politiques essentielles. Pour les autres, la République est un projet de société jacobin, étatiste et socialiste.

Philippe Nemo ambitionne dans cet ouvrage d'étudier la nature et l'histoire de cet antagonisme, au cours des deux derniers siècles.

La Ière République, régime totalitaire

En guise de propos liminaire, Nemo observe que la conception jacobine de la République se réfère à un événement historique très circonscrit, la Ière République dite « Montagnarde ». Celle-ci débute en septembre 1792 et s'achève en octobre 1795 pour l'ensemble de l'épisode de la Terreur, mais en réalité la focale doit être réduite, dans l'esprit jacobin, à la séquence septembre 1792 – juillet 1794, et en particulier à la convention montagnarde de juin 1793 (après la chute des Girondins) à juillet 1794 (chute de Robespierre). Nous sommes donc sur l'épaisseur du trait historique. Or, dit Nemo, cette Ière République présente la particularité peu louable d'avoir été un régime totalitaire, dont les horreurs ont égalé, sinon en ampleur, du moins en nature, celles des régimes nazis et staliniens. Ce qui pose problème est que certaines forces politiques d'aujourd'hui donnent ce passé détestable comme l'épopée fondatrice du pays, comme son écriture sacrée, et même comme ce qui constitue la France comme nation.

Alors qu'en Allemagne ou en Russie, les intellectuels ont depuis longtemps engagé un processus critique de leur passé noir, en France, au contraire, le pays officiel continue à célébrer la République jacobine. « 1793 » serait en particulier le prix à payer pour faire passer « 1789 » dans la réalité. Tous ces crimes auraient été nécessaires [2] ; et le syllogisme se poursuit de la manière suivante : ce qui est nécessaire pour faire advenir un bien ne saurait être mauvais. La République serait une sorte d' « alternative » à la France, qui s'inscrit au moment de la Révolution contre plus d'un millénaire d'histoire nationale. C'est bien ainsi que l'on professe au lycée ou à l'université l'histoire de la France contemporaine.

Les deux révolutions françaises

Quelle est la nature exacte du lien entre « Révolution » et « République » ? Nemo observe qu'il n'est pas aussi simple qu'il y paraît de prime abord. La Révolution n'est pas d'emblée républicaine, puisqu'elle instaure d'abord une monarchie constitutionnelle. La République jacobine ne sort pas non plus naturellement de la Révolution : elle résulte d'un accident ou plus exactement d'une série d'accidents qui précipitent la chute de la monarchie constitutionnelle [3]. La Ière République a pour origine l'émeute du 10-Août et les massacres de septembre 1792, et elle s'identifie ensuite, peu ou prou, avec la Terreur. Loin de parachever l'œuvre constitutionnelle des hommes de 1789, représentants de l'esprit des Lumières, la Ière République est le régime qui a voulu anéantir cette œuvre et a failli y parvenir.

On sait que la Convention, assemblée qui se veut représentative du « peuple souverain », n'a été élue que par une très petite fraction du corps électoral. Sur 7 millions d'électeurs, on estime que 90 % se sont abstenus. Le choix des députés appartient donc à une minorité décidée. Comme en 1789, le scrutin à deux tours a pour effet d'éliminer les classes populaires de la représentation nationale. La composition de la Convention reflète les coups de force et les manipulations des Jacobins. Sans compter le fait que le pouvoir sera durant la Terreur entre les mains non de cette assemblée, mais de son gouvernement révolutionnaire, le Comité de Salut public (Barère, Danton, Robespierre, Saint Just, Carnot, Couthon, Billaud-Varenne et quelques autres), avatar comme tant d'autre des régimes dictatoriaux. Tous ces traits font de la Ière République française l'antagonique absolu, et en aucun sens l'héritière, du mouvement des Lumières.

Nemo, s'inscrivant dans la pensée de Guglielmo Ferrero [4], précise que le mot « Révolution » peut recouvrir deux sens bien différents. Il peut s'agir, d'une part, d'un phénomène créateur (une orientation nouvelle de l'esprit humain, une porte ouverte sur l'avenir). Mais il peut aussi s'agir, d'autre part, d'un phénomène destructeur (écroulement d'une légalité ou d'une légitimité, subversion des règles établies). Le propre et la particularité de la Révolution française est d'avoir cumulé ces deux types de révolutions. Chacun a sa propre logique, irréductible à l'autre, et ne concerne pas les mêmes segments de la société. Chacun couvre un champ qui dépasse, en amont comme en aval, le strict cadre des événements révolutionnaires et puise sa force et son origine bien au-delà. Suivant la méthode wébérienne des idéaux-types, Philippe Nemo appelle « 1789 » la Révolution créatrice et « 1793 » la destructrice. Ces deux concepts constituent des dates hypostasiées, des lignes directrices courant sur des siècles voire des millénaires, et dont l'idéal-type s'incarne encore aujourd'hui dans les débats intellectuels contemporains. Si l'épisode révolutionnaire a été le théâtre le plus marquant de l'affrontement direct entre ces deux concepts, c'est bien plus à cause du hasard de l'histoire que d'un déterminisme préétabli, épisode dont il ne faut par conséquent pas survaloriser le poids dans ce grand combat. Il en est un avatar, certes majeur, mais ni le catalyseur, ni l'aboutissement.

« 1789 »

1789, c'est la démocratie libérale. C'est-à-dire la tolérance religieuse, la liberté de penser, de s'exprimer et de publier, la démocratie politique, enfin la liberté économique (liberté d'entreprendre, liberté du travail). Ces idées sont issues du mouvement des Lumières. Elles sont fondées sur la conviction de la fécondité des libertés, sur trois plans complémentaires.

Sur le plan intellectuel, cette prise de conscience tient à la division religieuse de l'Europe qui a résulté de la Réforme au XVIe siècle. Avec cette division, le dogmatisme de l'Eglise et le monopole d'un pouvoir spirituel unique devenaient impossibles [5]. La réflexion est entamée par les humanistes hollandais et anglais, Grotius [6] ou Bayle [7]. C'est grâce à eux si, à partir du XVIIe siècle, les philosophes sont libres de s'exprimer et de publier, si les hypothèses scientifiques même a priori les plus farfelues et contraires aux dogmes et convictions du temps peuvent être librement formulées. Le pluralisme idéologique est irréductible, parce qu'il est lié au caractère éclaté de la vérité. La pensée des Lumières envisage une agora dans laquelle les thèses se confrontent et se réfutent, dans un processus de rationalisme critique qui connaîtra une descendance fructueuse [8].

Sur le plan politique, les doctrines opposées à l'absolutisme royal se font jour dès l'aube du XVIe siècle, en parallèle et à l'opposé de la centralisation du pouvoir monarchique au détriment du régime féodal [9]. Elles ont constitué le berceau des doctrines démocratiques contemporaines. On peut faire remonter ces thèses au conciliarisme [10] du XVe siècle, aux monarchomaques protestants [11], à la théorie calviniste des magistrats inférieurs [12], à la théologie du covenant [13]. En France, les doctrines démocratiques de 1789 proviennent naturellement des critiques formulées contre l'absolutisme louis-quatorzien par Claude Joly, Pierre Jurieu ou Fénelon. L'anti-absolutisme prend substance ensuite avec la Fronde des Parlements [14] qui retrouvent leur droit de remontrances sous la Régence et entre en lutte ouverte avec le pouvoir presque jusqu'en 1789.

Sur le plan économique enfin, la fin des XVIIe et le XVIIIe siècle voient le développement dans tous les grands pays européens, d'une science économique libérale, et en particulier d'une grande tradition libérale française [15]. Celle-ci court de Pierre de Boisguilbert à Vincent de Gournay, en passant par les physiocrates, Turgot et tant d'autres. Tous croient – c'est la conviction profonde de Turgot, de Destutt de Tracy ou de Say – que la croissance économique seule est la vraie solution de fond aux problèmes sociaux, et non pas la chimère de la simple répartition des richesses qui ne se pose pas la question de savoir comment on la produit. Ils prônent la liberté du commerce et de l'industrie, qui n'ont de sens que si l'on respecte le droit et les contrats : les hommes de cette tradition défendent donc les voies de droit que, depuis longtemps, les Parlements français ont défendues contre l'arbitraire de l'absolutisme. Une autre branche de cette tradition fondera aussi la doctrine des droits de l'Homme, qui est d'origine antique et médiévale, et qui sera reprise par les théoriciens modernes du droit naturel à partir de la seconde scolastique espagnole du XVIe siècle [16].

Il est indispensable de bien comprendre qu'une grande part de l'opinion publique française était acquise à ces idées de liberté dès avant 1789. C'est ce qui explique le large consensus dont ont bénéficié les premières mesures de la Constituante. Ce large mouvement, qui déborde en arrière comme en avant l'épisode révolutionnaire, est commun aux grands pays d'Europe et à la jeune Amérique.

« 1793 »

La révolution destructrice des Jacobins est une réaction à ce mouvement. Les idées de « 1793 » sont beaucoup plus anciennes que l'épisode de la Terreur, et ne doivent quasiment rien aux Lumières ; elles héritent des collectivismes millénaristes et apocalyptiques de l'Antiquité et du Moyen Age. Plus anciennement encore, elles renvoient à l'atavisme holiste des sociétés archaïques antérieures à l'émergence de la civilisation gréco-romaine et chrétienne. En même temps que, sous l'Ancien Régime, les doctrines anti-absolutistes se développaient, de violents mouvements de foule antinobles, antibourgeois, anticléricaux, antiriches, apparaissent, fédérés par des thèmes religieux millénaristes : les croisades des pauvres [17], les mouvements autour de l'Empereur des Derniers jours [18], le mouvement des Flagellants [19], le mouvement taborite [20]… Le phénomène s'exacerbe avec l'essor commercial et industriel du XVIe siècle, issu des Grandes découvertes de l'humanisme et de la Réforme : la guerre des paysans [21] et le terrifiant mouvement anabaptiste de Thomas Münzer [22], par exemple.

C'est à cette période que naissent aussi les premières utopies, depuis Thomas More et Campanella, jusqu'à Vairas d'Alais, Claude Gilbert et tant d'autres [23]. Les thèmes du futur socialisme apparaissent, autour de l'idée qu'on pourrait établir en Europe même des sociétés alternatives à la société existante pourvu qu'on n'ait pas peur d'y provoquer des changements radicaux. Ces idées se cristallisent dans les systèmes des Diggers lors de la Première révolution anglaise [24], du curé Meslier [25] à la fin du XVIIe siècle, de Morelly ou de Mably au XVIIIe.

Dans la prose des auteurs tenants de ces thèses, la « République » doit assurer non seulement l'égalité des droits, mais encore l'égalité des conditions. Cette dernière revendication se subdivise à son tour en deux revendications différentes, potentiellement contradictoires : dans un cas, un idéal de démocratie de petits propriétaires indépendants ; dans l'autre, l'idéal d'abolition pure et simple de la propriété privée. Dans tous les cas, un rôle majeur revient à la puissance publique : c'est elle qui est censée produire toute la richesse.

On peut noter le caractère très rudimentaire de la réflexion économique de ces auteurs. Ils n'ont pas conscience de ce que, déjà en leur temps, la vie sociale est le fruit d'une division du travail poussée qui ne peut se maintenir que si les mécanismes de marché, transmetteurs d'information, fonctionnent. Au surplus, le système d'échange d'information qu'est le marché suppose lui-même le respect de la propriété privée et des contrats, donc le droit. Un des traits les plus significatifs de la mentalité « 1793 » sera donc le mépris du droit et de ses formes, l'approbation délibérée de la violence comme moyen de faire advenir une société estimée plus juste que la société d'alors.

Ces idées prennent un tour nouveau avec l'apparition autour des années 1820 des premières doctrines socialistes [26]. Ce qui distingue ces nouvelles doctrines des précédentes, c'est le caractère systématique, complet, qui fait du socialisme une véritable alternative à la société existante. Le socialisme s'agrège donc à « 1793 » comme la forme achevée de cet idéal-type.

La « guerre des deux France »

La « guerre des deux France », ainsi qu'on la nomme classiquement, a existé. Elle a opposé la Contre-Révolution à la Révolution, c'est-à-dire les tenants de l'Ancien Régime à la nouvelle France issue de 1789. La Contre-Révolution a résisté longuement à tout ce qui paraissait venir de la Révolution, qu'il s'agisse de « 1789 » ou de « 1793 ». Joseph de Maistre, Louis de Bonald, Frédéric Le Play ou René de La Tour du Pin en sont les principaux représentants.

Seulement, ce combat intellectuel est mineur par rapport au conflit principal, celui qui oppose « 1789 » à « 1793 ». Le combat de l'égalité civile contre la société d'ordres a été gagné pour l'essentiel dès le XVIIIe siècle, comme le prouve l'effondrement quasi instantané de l'ancienne structure politique en 1789. Nonobstant quelques combats d'arrière-garde menés par des hobereaux isolés, les droites ont réellement pris part à la vie politique et ont admis la Charte, l'égalité civile, la liberté religieuse, le Code civil, la représentation parlementaire très rapidement.

Ce qui, a contrario, a fait les feux, la rage, les crimes de la Révolution, puis des guerres civiles françaises des XIXe et XXe siècles, ce n'est pas ce combat-là, mais celui qui a opposé « 1793 » à « 1789 ». Or, la conscience publique a été abusée depuis des décennies par une série de mythes, infondés. Philippe Nemo ambitionne de « déconstruire » ces mythes, afin d'identifier que les traits de mentalités françaises qu'on croyait permanents se révèlent à l'examen être, en réalité, le fruit d'une construction historique récente.

[1] Il faudrait plutôt dire : l'Etat de droit, mais aussi l'état de droit, autrement dit certes le respect de la hiérarchie des normes, l'égalité des sujets de droit, l'indépendance de la justice, le contrôle de constitutionnalité – tous fondements de l'Etat de droit ; mais aussi – et peut-être plus encore – le Rule of Law, autrement dit le fait qu'il existe une loi supérieure à n'importe quelle puissance politique. C'est l'état de droit plus encore que la théorie de Kelsen qui fonde la démocratie libérale.

[2] Voir les travaux d'Albert Soboul, et la critique faite par François Furet du « catéchisme révolutionnaire » de Claude Mazauric dans Penser la Révolution française, 1978. Voir en ligne.

[3] En particulier, et la liste n'est pas exhaustive : la déconfiture de la fuite à Varennes de Louis XVI, l'agitation permanente du Comte d'Artois, la déclaration de guerre à l'Empereur d'Autriche et l'arrivée des redoutables armées prussiennes, le veto mis par le roi aux décrets permettant la déportation des prêtres réfractaires, la dissolution de la garde personnelle du roi et la constitution d'un camp de gardes nationaux fédérés pour défendre Paris, la prise des Tuileries, puis, après la chute proprement dite de la monarchie, les « massacres de septembre » (massacre des prêtres réfractaires, des suspects d'activité contre-révolutionnaire et des détenus de droit commun incarcérés dans les prisons à Paris), …

[4] Guglielmo Ferrero, Les Deux Révolutions françaises, 1951.

[5] On pourrait ajouter l'influence qu'exerce Machiavel, plus réformateur religieux que philosophe, comme l'écrit Pierre Manent, cette fois-ci dans le monde catholique. Voir en ligne.

[6] Œuvrant en négociateur patient durant près de dix ans, Grotius estime que le pouvoir politique n'est pas autorisé à donner son avis dans les controverses religieuses et les disputes doctrinales et, partant, est inapte à se réclamer de la vérité religieuse pour imposer par la force la doctrine qu'il considère « juste ». Cette position tolérante sera considérée par Nassau et les calvinistes comme subversive ; notamment parce qu'elle sera jugée trop favorable aux catholiques - désignés par les calvinistes hollandais comme des ennemis étant donné que l'Eglise désapprouve l'idée protestante de prédestination. De ce pro-catholicisme supposé, les adversaires de Grotius déduisent un sentiment pro-espagnol. Les soupçons de conspiration et de trahison ne tardent donc pas à peser sur le courageux conciliateur. Il n'a jamais été facile de défendre la liberté, en voici encore une preuve. ], Roger Williams, Locke [[Pour Locke, il est bien clair que seul le magistrat à la charge du pouvoir temporel, qui consiste à maintenir par la loi un ordre public assurant le bien public et la paix civile. Le magistrat n'a aucun droit sur les intérêts spirituels des individus, car chacun est libre de choisir la manière de vivre dont il estime qu'elle lui assurera le salut. Chacun peut donc adhérer librement aux dogmes qui lui plaisent ; les sociétés religieuses doivent être libres et volontaires, mais n'ont aucune légitimité quant à l'usage de la force, pas plus qu'elles n'ont le droit d'influencer les décisions de l'action politique publique. Le pouvoir politique doit donc tolérer les sectes du moment qu'elles respectent ces conditions ; la mission temporelle de l'État exige de lui qu'il protège les droits de tous les hommes quelles que soient leurs croyances, et précisément afin que chaque homme puisse mener sa vie selon les croyances qu'il juge les meilleures, et dont il est de droit le seul juge.

[7] En 1684, Pierre Bayle commence la publication de son journal de critique littéraire Nouvelles de la république des lettres, qui obtinrent dans toute l'Europe un rapide succès En 1690 paraît un Avis important aux réfugiés prônant la liberté de religion et la tolérance, ce qui provoque la colère de Pierre Jurieu et celle de l'évêque de Rieux.

[8] Condorcet, Wilhelm von Humboldt (et son important Essai sur les limites de l'action de l'Etat), John Stuart Mill et plus près de nous Karl Popper ou encore Thomas S. Kuhn.

[9] Bertrand de Jouvenel, dans Du Pouvoir, rappelle l'histoire de cette lutte entre féodalité et monarchie absolue d'une part, puis entre monarchie absolue et doctrines anti-absolutistes d'autre part.

[10] Cette doctrine d'origine ecclésiastique, apparue au XIIe siècle pour prévenir le risque d'une défaillance de la raison en la personne du Pape, se transforme au XVe siècle en une tentative de limiter l'autorité papale par la prééminence du concile sur elle. Dans Unitate Ecclesiastica (1409), le français Jean de Gerson - disciple de Guillaume d'Ockham, le père du nominalisme -, le concile doit être considéré comme l'assemblée représentant la communauté des fidèles. Quant au pouvoir pontifical, il ne signifie nullement que son détenteur - et a fortiori l'Eglise - soit mandaté pour gouverner au-dessus des lois. Surtout, Gerson établit un parallélisme entre l'institution pontificale et les sociétés profanes. Il considère ainsi que nul gouvernant ne peut s'estimer comme propriétaire de la vie et des biens d'autrui ; il est uniquement le ministre (au sens étymologique de serviteur) de ses compatriotes, pas leur souverain absolu. Voir en ligne.

[11] Les monarchomaques sont actifs au cours de la deuxième moitié du XVIe siècle et du début du XVIIe siècle. Ils prônent une certaine "souveraineté du peuple", très différente du concept contemporain du même nom, bien éloigné des considérations politiques de l'époque. L'existence au XVIe siècle des monarchomaques (du grec ancien μαχομαι combattre donnant étymologiquement le sens de "ceux qui combattent le monarque") démontre que la théorie de l'absolutisme n'était pas une évidence. On les trouve dans de nombreux pays (France, Espagne...) ; certains sont catholiques (Juan de Mariana, Jean Boucher) mais la plupart protestants (Philippe de Mornay, François Hotman, Théodore de Bèze, Hubert Languet, George Buchanan).

[12] Le peuple, face à un magistrat indigne, peut chez Calvin espérer l'intervention des magistrats inférieurs (princes de sang, états généraux) auxquels Dieu a délégué une part du pouvoir politique avec pour fonction de freiner les princes et d'intervenir automatiquement lorsque ceux-ci s'écartent de leur propre fonction. En tant qu'homme privé, le magistrat inférieur n'aurait aucun droit à juger le prince auquel il est assujetti. Mais, dans la mesure où cela relève d'une fonction étatique (donc assignée par Dieu), le magistrat inférieur a le devoir de faire des remontrances au roi, de présenter des doléances, de refuser l'enregistrement d'une ordonnance, etc. Voir en ligne.

[13] Cette doctrine affirme qu'un peuple allié avec Dieu a le droit de se révolter contre un Etat malfaisant et que cette responsabilité incombe non seulement aux magistrats, mais encore à chaque chrétien pris individuellement, d'où la légitimité du suffrage universel.

[14] L'idée-force défendue par les Frondeurs est celle de la limitation du pouvoir royal, qui doit être encadrée par des assemblées, des corporations ou l'aristocratie. Ainsi, la Fronde cherche à défendre les libertés anciennes, les libertés féodales des villes à charte, des corporations, des parlements, des aristocrates, plus que la liberté. On peut voir un parallèle, dans une certaine mesure, avec les « libertés germaines » dont les hommes du XVII-XVIIIe siècle se feront les hérauts et que Jaques de Saint-Victor analyse dans les Racines de la liberté (Perrin, 2007). Il ne s'agit donc pas d'un message « révolutionnaire », appelant à une abolition de la monarchie. Celle-ci n'est jamais remise en cause en tant que telle. Et ce message, contrairement à ce qu'une première impression pourrait laisser croire, ne suffit pas à dissocier la Fronde des idées libérales : le libéralisme ne se préoccupe en effet pas tant de qui doit exercer le pouvoir, que de sa limitation, comme l'a souligné Benjamin Constant. Une monarchie peut être libérale et une démocratie ne pas l'être. L'essentiel est que ce pouvoir soit encadré par un état de droit, le régime de Rule of Law cher à Hayek. Vouloir encadrer le pouvoir et le limiter va dès lors plutôt dans le bon sens.

[15] Voir Murray Rothbard, An Austrian Perspective on the History of Economic Thought (2 vol.), 1995.

[16] Dont les représentants les plus éminents furent l'Ecole de Salamanque, parmi lesquels Francisco de Vitoria (1483-1546), Luis de Molina (1535-1600) et Francisco Suárez (1548-1617). Voir en ligne.

[17] Lors du lancement de la Première croisade (1095) par Urbain II, e pape ne se doutait pas de l'enthousiasme et de la ferveur que son appel à la croisade allait susciter parmi les simples citadins et les paysans. En effet, parallèlement à la croisade des barons, se forme une croisade des pauvres dont le principal initiateur et prédicateur est Pierre l'Ermite, originaire d'Amiens. Partis les premiers, ces croisés, dirigés par Pierre l'Ermite et Gautier Sans Avoir, traversent l'Europe centrale, commettant nombre d'exactions sur leur passage (notamment en Germanie contre les Juifs). Environ 12 000 d'entre eux atteignent le Proche-Orient mais, mal équipés, ils sont rapidement anéantis par les Turcs à Nicomédie (aujourd'hui Izmit) en octobre 1096.

[18] Face aux puissances du mal se dresse, dans l'imagerie populaire de tradition apocalyptique, la silhouette de « l'Empereur des Derniers jours », gardien de la chrétienté, inaugurant l'ère de félicité annonciatrice de la fin des temps. Charlemagne aurait un temps incarné ce personnage mythique. Selon une légende tenace, entretenue par certains chroniqueurs, il aurait jadis mené victorieusement la croisade et restauré la Jérusalem chrétienne. Plus d'un croisé, en route vers la Terre sainte, était convaincu de suivre la route jadis construite par Charlemagne

[19] Ceux qui y prenaient part pensaient que la pratique de la flagellation leur permettrait d'expier leurs péchés, atteignant ainsi la perfection, de manière à être acceptés au royaume des cieux, censé arriver sur terre après l'Apocalypse. Ils allaient en procession par les villes, nus jusqu'à la ceinture et armés d'un fouet dont ils se flagellaient publiquement, en chantant des cantiques, pour expier leurs péchés. Il convient d'éviter l'erreur largement répandue qui consiste à confondre les flagellants avec les Pénitents. Ces derniers sont apparus en 1267 avec la création, à Rome, par Saint Bonaventure de la première confrérie de pénitents, sous le vocable « Confrérie du Gonfalon ».

[20] Les Taborites (en tchèque : Táborité, pluriel de Táborita) forment la secte proto-protestante du hussitisme du XVe siècle. Ils tirent leur nom du bourg de Tábor en Bohême. Jan Žižka est leur chef militaire. Ce mouvement nait de la prédication de Mikuláš Biskupec de Pelhřimov et de Prokop le Grand. La communauté dure une trentaine d'année, puis se dissout après la défaite des Taborites à la bataille de Lipany le 30 mai 1434 quand treize à dix-huit-mille hommes sont tués. Ils signent alors un traité avec Sigismond Ier du Saint-Empire, également roi de Bohême. Ils rejettent le purgatoire, la confession auriculaire, la confirmation, la présence réelle, …

[21] La guerre des Paysans allemands (Deutscher Bauernkrieg) est une jacquerie qui a enflammé le Saint Empire romain germanique entre 1524 et 1526 dans de larges parties de l'Allemagne du Sud, de la Suisse et de l'Alsace. On l'appelle aussi, en allemand, le Soulèvement de l'homme ordinaire (Erhebung des gemeinen Mannes), ou en français la révolte des Rustauds. Cette révolte a des causes religieuses, liées à la réforme protestante, et sociales, dans la continuité des insurrections qui enflamment alors régulièrement le Saint-Empire, comme celles menées par Joß Fritz.

[22] Jean de Leyde (Jan van Leiden) prit la tête de l'insurrection de ceux qui voulaient établir une théocratie dans la ville de Münster. L'armée coalisée des princes ne tarda pas à mettre le siège devant la ville révoltée. Les assiégés, fanatisés par leur propre résistance, donnèrent libre cours à leur imagination religieuse : Jean de Leyde, par exemple, comme d'ailleurs David Joris (un autre chef anabaptiste pacifiste quant à lui), alla jusqu'à se proclamer successeur de David et, à l'instar de ce roi, s'unit à plusieurs femmes. Quand, en 1535, après une année de siège et de résistance opiniâtre, la ville fut prise d'assaut, Jean de Leyde et ses lieutenants succombèrent sous la torture. Les anabaptistes dits conquérants furent traqués et poursuivis dans toute l'Allemagne et jusqu'en Suisse.

[23] Voir Armand Mattelart, Histoire de l'utopie planétaire. De la cité prophétique à la société globale, La Découverte, 1999.

[24] Les Bêcheux, ou Piocheurs (Diggers en anglais) sont une faction chrétienne de la Première révolution anglaise, fondée en 1649 par Gerrard Winstanley. Se faisant appeler Vrais Niveleurs à leurs débuts (True Levellers), le public finit par les baptiser « Bêcheux », Diggers, en raison du mode de vie qu'ils prônaient. Il s'agit du plus ancien collectif de squatteurs connu à ce jour. Leur nom s'explique par leur croyance en une sorte de communisme chrétien, selon certaine lecture des Actes des Apôtres. Les Bêcheux tentèrent de réformer l'ordre social existant par un style de vie strictement agraire (refusant l'enclosure act : l'appropriation privée des prés communaux et plus généralement des terres communales, terres qui étaient auparavant mises en commun par les paysans et habitants), s'organisant autour de petites communautés rurales autonomes et égalitaires.

[25] Jean Meslier, né à Mazerny (Ardennes) le 15 juin 1664, est un prêtre et un philosophe français, curé d'Étrépigny où il est mort le 17 juin 1729. Son existence n'a été connue qu'à partir de la publication en 1762 par Voltaire, sous le titre de Testament de J. Meslier, d'un texte qu'il présentait comme un extrait d'un texte beaucoup plus volumineux, retrouvé chez lui et dans lequel un curé professait avec détermination son athéisme. Ce texte, en forme de manifeste, et dont l'attribution reste incertaine, est considéré comme le fondateur de l'athéisme et de l'anticléricalisme militant en France.

[26] Les doctrines des saint-simoniens, de Fourier, Leroux, Cabet, Buchez, Louis Blanc, Auguste Blanqui, Proudhon, Spence, Owen, Mazzini, Marx, Engels, … ne sont que la continuation de celles que Meslier, Morelly, Mably, Dolivier, L'Ange, Babeuf et d'autres avaient formulées au XVIIIe siècle, dont on peut dire qu'elles étaient socialistes sur le fond.

Philippe Nemo, Les Deux Républiques Françaises, éditions PUF, 2008. Ouvrage lauréat du Prix Wikibéral 2009

Lire la recension de Guillaume Kalfon sur Contrepoints ici
Introduction
Chapitre 1 : Premier mythe : « 1793 » aurait été démocrate
Chapitre 2 : Deuxième mythe : « 1793 » aurait fondé la République
Chapitre 3 : Troisième mythe : « 1793 » aurait été laïque
Chapitre 4 : Quatrième mythe : « 1793 »aurait été dreyfusard

Libéralisme économique et absolutisme au XVIIIe siècle : l'exemple de Pierre de Boisguilbert

Copeau — 2009-05-27T07:54:49Z

Pierre de Boisguilbert, cousin germain de Pierre Corneille, débuta ses études chez les jésuites à Rouen pour les finir chez les jansénistes au Port-Royal. A lui seul, il marque et symbolise l'évolution d'un siècle, celui de Louis XIV. Les idées subversives qu'il professa sa vie durant ne lui valut aucune gloire, bien au contraire. Passant pour fou, n'hésitant pas à publier des brûlots sous le couvert de l'anonymat ou sous le patronyme de Vauban [1], Boisguilbert fut même condamné six mois à l'exil.

Ses œuvres sont à présent bien connues, à commencer par le Détail de la France (1695 [2]), ouvrage dans lequel il décrit à la fois la ruine générale de la France, due aux guerres dilapidaires du Roi-Soleil, et le mauvais système économique, tourné vers les oisifs plutôt que vers les producteurs de richesse. Boisguilbert expliqua le premier le circuit monétaire dans l'économie, et inspira fortement à ce titre Cantillon. Il clama – se séparant sur ce point de ses maîtres jansénistes – que le commerce, plutôt qu'un Léviathan éclairé, permet de pacifier la société et de favoriser l'émergence du lien social nécessaire à l'harmonie des rapports humains. On reconnaît ici des thèses chères à Bernard Mandeville, à Adam Smith, à Montesquieu. Plus encore, on croirait entendre Turgot lorsque Boisguilbert s'exclame :

« Il n'est pas question d'agir, il est nécessaire seulement de cesser d'agir avec une très grande violence que l'on fait à la nature, qui tend toujours à la liberté et à la perfection ».

Bien avant Friedrich Hayek, Boisguilbert avait compris que la liberté était le meilleur vecteur de communication entre producteurs et acheteurs. En informant chacun de la rareté ou de l'abondance des biens, elle évite ainsi les perturbations et cycles résultant d'une manipulation gouvernementale des prix et de la production.

Véritable activiste, Boisguilbert était un bretteur redouté, qui n'hésitait pas à soutenir ses thèses haut et fort, sans craindre ni les représailles, ni le rabâchage outrancier [3].

Félix Cadet et Gilbert Faccarello, en particulier, ont permis aux lecteurs modernes de découvrir, et de réévaluer, la valeur des écrits et des arguments professés par Boisguilbert [4]. Jacques de Saint-Victor mentionne également cet auteur comme l'un des meilleurs opposants à l'absolutisme royal. Il est donc intéressant de se pencher plus avant sur la pensée de Boisguilbert, et aussi sur le contexte économique et politique de son époque.

La France de cette fin de XVIIe siècle vivait dans un état de misère permanente. La politique économique menée par Louis XIV et ses ministres en était responsable. Voici ce qu'écrit Alain Frerejean à ce propos [5], c'est édifiant :

« L'ouvrier agricole habite généralement une maison d'une seule pièce, parfois partagée avec une autre famille. A l'intérieur, des paillasses sur le sol en terre battue, une cheminée où pend la crémaillère, une armoire où il range sa vaisselle en terre cuite, ses chemises de chanvre, quelques draps et des couvertures de laine. Dehors, un cabanon avec quatre ou cinq poules, deux ou trois brebis que les enfants mènent paître sur les terrains communaux ; elles sont élevées pour la laine et la reproduction, pas question de les abattre pour la viande. Attenant à la maison, un potager, où l'on cultive quelques légumes (choux, fèves ou bettes, lentilles, pois ou navets).

Ces manouvriers, comme on les appelle alors, ne possèdent que de rares outils à main, une bêche et une faux, voire simplement une fourche de bois et une faucille. (…)

Ces années-là, lorsque l'humidité empêche les grains de mûrir et que la moisson se révèle mauvaise, les laboureurs préfèrent moissonner uniquement avec l'aide de la main-d'œuvre familiale. Le chômage s'ajoute alors à l'envolée des prix des céréales, et le manouvrier en est réduit à envoyer d'abord ses enfants mendier aux portes des couvents et des villes, puis, la misère s'accentuant, les parents prennent eux-mêmes la route et finissent par constituer de petites troupes de chapardeurs, voire de vrais brigands, ou, pour les hommes, par se faire enrôler comme soldats du roi.

Si les paysans les plus aisés, les laboureurs, semblent manquer de charité chrétienne, c'est que, depuis les guerres de Richelieu, ils sont écrasés d'impôts, devenus la principale cause de misère. Le clergé, la noblesse, les titulaires des offices en sont exempts ; les impôts retombent entièrement sur le peuple, surtout celui des campagnes. La taille absorbe en moyenne 20 % du revenu des paysans. En y ajoutant la gabelle, les aides, la dîme due au clergé (qui varie de 3 % à 12 %), les droits seigneuriaux, etc., la moitié environ du revenu paysan est ponctionnée par l'impôt. De quoi décourager les plus entreprenants : à quoi bon, en effet, travailler davantage, pour engraisser les agents du fisc ? Dans le Vivarais, le bruit a couru que deux nouveaux impôts allaient être établis, l'un sur les chapeaux, l'autre sur les naissances. Après avoir écrasé la révolte, les mousquetaires pendent quelques centaines de montagnards cévenols et en envoient d'autres aux galères. En Bretagne, la révolte des Bonnets rouges contre le papier timbré est tout aussi aisément réprimée. « Nos pauvres Bas-Bretons, écrit Mme de Sévigné, s'attroupent par les champs et, dès qu'ils voient les soldats, ils se jettent à genoux et disent mea culpa : c'est le seul mot de français qu'ils sachent... On ne laisse pas de les pendre, jusqu'à quatorze au même arbre. Ils demandent à boire et du tabac, et qu'on les dépêche. »

La quasi-totalité des revenus du manouvrier est dépensée pour subvenir aux besoins en nourriture. Il ne reste donc pas grand-chose pour acheter du linge, de l'huile pour s'éclairer, et un morceau de lard pour les jours de fête. Car, dans cette existence désespérément triste, de loin en loin, la fête de village met une note de gaieté. Ce jour-là, on mange des crêpes ou des galettes, avec du lard et des châtaignes. Sur la place de l'église, au milieu des gueux, des colporteurs et des arracheurs de dents, on prend plaisir à regarder un acrobate, à écouter jouer du hautbois, de la flûte ou de la cornemuse. On danse le menuet, le branle ou la courante, tandis qu'un aveugle joue du violon ou chante une complainte. Mais il se trouve toujours quelque capucin ou cordelier pour rappeler la crainte de l'enfer. (…)

A chaque disette, marginaux, infirmes, malades, veuves sans ressources, paysans dépossédés de leur terre affluent vers les villes pour y trouver assistance. Mais, éconduits par les bureaux des pauvres, qui réservent leurs aumônes aux gens du cru, ils sont dûment enregistrés et pourvus d'un signe distinctif ; ils échouent alors dans les faubourgs des villes. Oubliant son devoir de charité, la société prend peur devant ces vagabonds indésirables, oisifs, asociaux, fauteurs de troubles ou porteurs d'épidémies.

Aussi, tant pour assurer le salut des âmes que par mesure de police, Mazarin promulgue, en 1656, un édit de grand renfermement, confirmé par Colbert quelques années plus tard. Tous les démunis de Paris sont, de gré ou de force, internés dans un hôpital général, qui compte bientôt trois établissements, la Salpêtrière, Bicêtre et la Pitié, et plus tard l'hospice des Enfants trouvés. Le régime de Bicêtre, réservé aux hommes, ressemble à celui d'une maison de redressement : les plus violents reçoivent le fouet ou sont mis aux fers. Au moins, chacun y mange à sa faim, un privilège. (…)

Durant l'hiver 1693, l'Hôtel-Dieu de Paris voit chaque jour mourir de faim plusieurs centaines de personnes. D'autres, faute de lit, périssent en pleine rue. La Reynie, lieutenant général de la police, tente de prévenir d'éventuelles émeutes en faisant construire une trentaine de grands fours dans la cour du Louvre pour y cuire chaque jour 100 000 rations de pain vendues deux sous la livre. La vente s'effectue en cinq endroits : le Louvre, la place des Tuileries, la Bastille, le Luxembourg et rue d'Enfer. On se dispute, on se bat, on s'écrase pour acheter ce pain vendu à perte. Une bourgeoise qui, par curiosité, était allée voir la distribution du pain périt étouffée.

Pour la seule année 1694, un million de Français meurent de faim, de froid ou de misère. On ne s'étonnera donc pas que Charles Perrault ait conté en 1697, dans Le Petit Poucet, la triste histoire d'un couple de pauvres bûcherons qui, ne pouvant plus nourrir ses sept enfants, va les perdre dans la forêt. En deux ans (1693 et 1694), le royaume voit son nombre d'habitants diminuer de 1 500 000 personnes, soit 6,8 % de la population. Du jamais vu depuis la peste noire. (…)

Pour cette période 1709-1710, la France dénombre 100 000 morts de froid, 100 000 morts de faim, auxquels s'ajoutent 50 000 morts d'épidémie. Une catastrophe ! « Votre peuple, Sire, que vous devriez aimer comme vos enfants, et qui vous a toujours été si dévoué, est en train de mourir de faim, écrit Fénelon à Louis XIV. Plutôt que de le saigner à blanc, vous feriez mieux de le nourrir et de le chérir ; la France entière n'est plus qu'un grand hôpital désolé et sans provisions. Vos sujets croient que vous n'avez aucune pitié de leurs souffrances, que vous n'avez d'autre souci que le pouvoir et la gloire [6]. »

Le territoire national a coûté cher à construire, la dépense essentielle étant la guerre. Sous Louis XIV, on connaît cinquante-cinq ans de guerre. Celle-ci nécessite le financement d'une armée, qui, de 45 000 hommes sous François Ier, atteint 450 000 hommes sous Louis XIV.

La France, pour faire face à ces dépenses, doit développer son commerce, ce fut déjà la volonté de Sully sous Henri IV, qui mit l'accent sur l'agriculture. Colbert poursuivit cette logique, par le développement du commerce maritime, en attendant le sucre après 1697.

Ce développement du commerce est connu classiquement sous le nom de mercantilisme. Colbert y ajoute la protection et les privilèges ; c'est cela, le colbertisme. Colbert veut accroître les exportations, par la création de deux flottes : une de commerce, qui veut se substituer peu à peu aux marins hollandais, lesquels faisaient l'essentiel du commerce international. Et une flotte de guerre, pour protéger les convois dans le monde. C'est ce triptyque infernal : augmentation acharnée des recettes par l'impôt, développement des exportations sous la protection militaire, qui prend le nom d'absolutisme économique. C'est contre celui-ci que Boisguilbert s'est battu.

Détaillons un peu le système mis en place par Colbert à partir de 1661. Il arrive aux affaires dans un contexte où le surintendant des finances Nicolas Fouquet est en disgrâce. Accusé de prévarication, il aurait construit le château de Vaux-le-vicomte avec les caisses de l'Etat royal. Colbert veut donc être un contre-Fouquet. Il veut une politique de l'ordre. Fouquet aux affaires a multiplié les irrégularités voire les détournements. N'oublions pas, en effet, que sous l'Ancien Régime, il n'y a pas de séparation entre les fonds de l'Etat et les fonds du roi. Le trésor de l'épargne est celui des impôts, celui du roi. Colbert, lui, incarne la modernité des finances. Il fait établir des relevés de compte simples : recettes et dépenses du roi. Grâce à ces deux livres, le roi peut connaître l'état du trésor. Ils sont tous deux visés chaque mois par le roi. A partir de Colbert se dégage la notion de budget.

L'Etat emprunte de l'argent aux Français ; en échange, il doit verser une rente (aujourd'hui un intérêt). Premier tour de passe-passe : Colbert diminue les rentes. Ensuite, Colbert supprime les officiers inutiles rémunérés par le roi. Cela permet à l'Etat de faire une économie de plusieurs millions de livres par an. Troisième mesure : création en 1662-1669 d'une chambre de justice, pour rechercher tous les abus et malversations commises depuis trente ans, et notamment pour rechercher les roturiers enrichis qui ont acheté des terres, pris des particules et qui en s'agrégeant à la noblesse se sont dispensés de payer des impôts. Les nobles doivent prouver qu'ils sont nobles. S'ils ne le peuvent, ils payent une amende de 2 000 livres. Grâce à cette troisième confiscation, Colbert permet la restitution de plus de 100 millions de livres au trésor.

Colbert cherche également à augmenter les recettes. Il élargit l'assiette de l'impôt, qui souffre de deux maux : il est mal réparti en ne pesant que sur le Tiers état. Et surtout, il est mal levé : l'Etat n'est pas encore assez absolu, en un sens, ce sont donc des particuliers qui lèvent l'impôt. Et ces particuliers gardent pour eux un surplus non négligeable. Quatre impôts sont perçus : la taille réelle qui pèse sur les biens, essentiellement la terre, mais clergé et noblesse, principaux propriétaires terriens en sont exemptés ; la taille personnelle, qui pèse sur les personnes, mais uniquement les roturiers (certains officiers en sont exemptés, quelques provinces en sont exemptées, certaines villes aussi : les villes franches) ; la gabelle, impôt sur le sel ; et enfin les aides, impôts sur les boissons, qui comme la gabelle sont indirectes.

De 1661 à 1671, les revenus de l'Etat doublent. Dès 1662, les recettes sont supérieures aux dépenses, ce qui se produira tous les ans sauf en 1668 et à partir de 1672.

La grande œuvre de Colbert, c'est la production manufacturière. Les draps français sont réputés, ceux de Rouen, Roubaix et Tourcoing en particulier. Ils se vendent bien malgré la concurrence des draps anglais. Le chanvre, qui est tissé surtout en Bretagne pour faire les toiles à voile pour les navires, le travail du cuir, du fer, les fonderies de canon, sont des activités florissantes. On assiste aussi au développement du fusil, des poudres, des mèches, des ancres, des arsenaux. Le verre se développe à la Compagnie de Saint-Gobain. Colbert crée deux sortes de manufactures : d'Etat (depuis 1667 : les Gobelins qui font des tapis) d'une part, et royales d'autre part, lesquelles appartiennent à des particuliers qui reçoivent du roi un privilège. En échange, ces ouvriers reçoivent le monopole, des aides financières, des exemptions fiscales. Ces manufactures royales s'engagent à produire une certaine quantité de produit donné. Citons par exemple la bonneterie de Troyes en Champagne, les manufactures de draps en Picardie.

En 1665, Colbert organise un conseil du commerce qui va multiplier les règlements et les édits suivant les différents métiers. Tous les détails techniques sont fixés, et il multiplie les métiers jurés (les futures corporations) avec la création de contrôleurs des manufactures.

A cette politique dirigiste, Colbert ajoute une protection commerciale vis-à-vis de l'étranger. Il impose des tarifs douaniers qui frappent les produits étrangers qui entrent en France.

Toutefois, il manque à cette force le nerf de la guerre. Car la première puissance économique et financière, c'est la petite Hollande qui a su bâtir un immense empire par son commerce. La flotte batave équivaut à toutes les autres flottes européennes réunies. En fait, comme le rappelle Philippe Simonnot [7], l'économie des Provinces-Unies du XVIIe siècle, avant même que n'éclose la Révolution industrielle, a été la première économie moderne avec ses quatre caractéristiques : marchés libres à la fois pour les marchandises et les facteurs de production (terre, travail et capital) ; productivité agricole assez forte pour nourrir une société complexe où peut jouer la division du travail ; un Etat attentif au respect des droits de propriété, et en même temps non indifférent au sort des moins favorisés ; un niveau technologique justifiant les salaires les plus élevés du monde. Entrepôt du monde, centre d'information, cerveau financier, Amsterdam dirige les prix mondiaux durant le « Siècle de Louis XIV ».

L'affrontement franco-hollandais est inévitable. Sur le plan géopolitique : Louis veut agrandir le pré carré français en direction du Rhin. Sur le plan religieux : les Provinces-Unies sont farouchement protestantes et haïssent le « papisme catholique » des Français. Sur le plan économique enfin : Colbert, le grand maître de la politique économique et financière, table sur les subventions et les contrôles de l'Etat pour faire naître des industries, et sur des tarifs douaniers ultra-protectionnistes pour que les produits français échappent à la concurrence étrangère. Ces derniers, relevés par deux fois, en 1664 et 1667, font courir un risque mortel au commerce batave. Mais cela ne suffit pas à Colbert qui soutient ouvertement le parti de la guerre contre la Hollande. L'illustre ministre de Louis XIV, encore aujourd'hui célébré comme un génie par les néo-keynésiens français, incarne au XVIIe siècle l'incompréhension de la nature même de l'économie.

L'économie qu'il met en place sous l'autorité de Louis XIV est une économie monarchique au sens plein du terme. D'abord parce que la monarchie est garante de la légitimité de la propriété foncière. L'ancienne justification féodale s'estompe progressivement. Il ne faut pas oublier le caractère profondément violent et usurpatoire de l'origine de la propriété privée foncière en France : les grands seigneurs peuvent être comparés à de grands fauves, souvent incultes, parfois même analphabètes. Domestiques des deux sexes pullulent. Ces grands seigneurs attendent en conséquence beaucoup de la légitimité qu'ils doivent obtenir du système politique. Seul dépositaire de l'intérêt général selon Thomas Hobbes, dont l'œuvre majeure, Le Léviathan, se situe dans la lignée de La République de Bodin, le monarque absolu dispose d'une capacité juridique et politique à proposer des normes et des règlements. Intervention protéiforme qui va de la taxation des salaires par un intendant jusqu'à la fixation du prix des draps par le conseil du Commerce. Quant aux nombreuses subventions de l'Etat, elles pourraient bien se situer dans le « creux » des insuffisances du capital. Ainsi, les grandes dépenses qu'une manufacture engage sont un motif suffisant pour obtenir un privilège royal du fait de l'instabilité des marchés. Liberté, à cette époque, signifie privilège, le droit d'avoir quelque chose que les autres n'ont pas et de leur en interdire l'accès (le privilégié bénéficiant de privatae leges, lois privées).

Par ailleurs, le déclin des villes, commencé au XVIe siècle, s'accentue. La Cour joue le rôle que les villas avaient assuré précédemment. Les villes ne prospèrent que si elles sont résidences royales, ou apprennent à se servir à la Cour ; elles obtiennent ainsi, elles aussi, des sortes de « privilèges ». Les hommes cessent d'être citoyens, au sens propre du terme, pour devenir les serviteurs des princes.

Le système colbertien fonctionne si mal que la dernière décennie du siècle sera marquée en France par une crise de subsistance qui a entraîné la crise démographique la plus grave du XVIIe (perte d'1,6 million d'habitants en 1693-1694). La consommation de sel est au même niveau qu'en 1640 et plus faible qu'en 1610-1630. A Lyon, le nombre des ouvriers en soierie tombe de 12 000 vers 1680 à 3 000 en 1702.

Par ailleurs, les compagnies n'ont jamais marchées. Les actions se vendent mal. En 1674, l'Occidentale est liquidée. Le Nord et le Levant la rejoignent, en 1684 et 1690. Seule celle de l'Orient se maintient. Elle rapporte assez peu à ses actionnaires mais a tout de même permis la création de Pondichéry en 1674. Après 1674, à cause de la guerre, de nombreuses manufactures disparaissent. Seuls les arsenaux se maintiennent avec les forges et les Gobelins.

Face à une telle situation, quelle fut la réponse de Boisguilbert ?

Felix Cadet présente ainsi l'auteur [8].

« Pierre-le-Pesant de Boisguilbert, petit-neveu du grand Corneille, était lieutenant civil et criminel au baillage de Rouen : nous dirions aujourd'hui à peu près président du tribunal civil. Profondément affligé des maux de la France et de l'ineptie des administrateurs auxquels elle était alors la proie, à cette époque que nous appelons trop facilement le grand siècle, il résolut d'aller trouver Pontchartrain, le contrôleur-général des finances, et d'affronter ce rire moqueur qu'on redoutait plus que l'accueil glacial de Colbert : « Il lui demanda, nous raconte Saint-Simon, de l'écouter avec patience, et tout de suite lui dit que d'abord il le prendrait pour un fou ; qu'ensuite, il verrait qu'il mérite attention, et, qu'à la fin, il demeurerait content de son système. Pontchartrain, qui était tout salpêtre, se mit à rire, lui répondit brusquement qu'il s'en tenait au premier, et lui tourna le dos ». Boisguilbert avait trop foi en son œuvre pour se décourager. Les Ministres ne veulent pas l'entendre, il parlera au peuple. Il écrivit le Détail de la France, qui parut pour la première fois en 1695, clandestinement bien entendu, qui, l'année suivante, prit ce titre bien autrement significatif : La France ruinée sous le règne de Louis XIV.

Tout entier à la défense de cette cause, pour laquelle il est seul pour ainsi dire, et dont le triomphe sera si tardif, il refait de nouvelles études et publie, vers 1705, deux mémoires, vénérables documents de la science économique, le Traité des grains, et la Dissertation sur les richesses.

Ces divers écrits le mirent en rapport avec l'illustre Vauban, qui, lui aussi, gémissait des souffrances de la patrie, et dévouait sa vie à les guérir. Tous deux élevèrent énergiquement la voix en 1707, Vauban par le Projet de Dîme royale, Boisguilbert par le Factum de la France, dernier et grand avertissement donné au pouvoir inhabile qui précipitait le royaume à sa ruine. Chamillart qui, suivant la chanson, la seule oraison funèbre prononcée sur sa tombe en 1721, fut un héros au billard, un zéro dans le ministère, ne savait plus où donner de la tête ; il lut le livre, en conçut de l'estime et manda l'auteur. Quelle joie dut ressentir le courageux citoyen de se voir enfin écouté ! Il était pourtant à la veille de sa perte. Chamillart l'approuve, mais enfin demande un délai « pour éteindre le feu qui est au quatre coins du royaume ! » Alors Boisguilbert éclate dans une éloquente sortie : le Supplément au détail de la France. On l'exila en Auvergne, et le Factum de la France fut mis au pilon par un arrêt du Conseil, un mois après la Dîme royale. »

Plus loin, toujours du même Cadet :

« Il n'est pas besoin de prendre une à une les œuvres de Boisguilbert pour les analyser séparément ; son dernier ouvrage, le Factum de la France, les résume toutes ; c'est toujours le même procès qu'il plaide. Il pouvait dire, comme plus tard Voltaire et Turgot : « Il faut bien que je me répète, puisqu'on ne m'a pas entendu ». C'est toujours au nom des mêmes principes qu'il ose élever la voix contre les désordres du pays. (…)

Il suffit donc de lire quelles causes Boisguilbert assignait aux maux vécus par les Français, quelles mesures il proposait avec assurance pour qu'ils recouvrent la prospérité. Dans la seconde moitié du XVIIe siècle, la misère en France était visible par tous. « On ne peut dire, s'écrie avec énergie Boisguilbert, que dans cette espèce de procès criminel, l'accusation n'ait pas satisfait à son obligation première, qui est de prouver, par la représentation du corps du délit, que le crime est constant. Les terres en friches ou mal cultivées, exposées à la vue de tout le monde, voilà le cadavre de la France ». Nulle exagération dans de tels propos, Voltaire ne disait-il pas, en parlant des tristes lauriers de la guerre contre la ligue d'Augsbourg [9], « on périssait de misère au bruit des Te Deum » ? »

Quelle est la cause de ce mal ? Question complexe, difficile, à laquelle personne, au XVIIe siècle, ne sut faire une réponse, personne sauf Boisguilbert, qui a résolu la difficulté en véritable économiste.

Boisguilbert rejette tout d'abord les mauvaises raisons. La France, sous Louis XIV, a perdu la moitié de sa richesse. Est-ce parce qu'on est en guerre ? Non, répond Boisguilbert, pas plus que des impôts excessifs. Il soutient même qu'on pourrait les augmenter encore, si on n'empêchait pas les gens de travailler et de s'enrichir.

La cause du mal, selon Boisguilbert, c'est la ruine de la consommation. « La consommation a cessé, dit-il, parce qu'elle est devenue absolument défendue et absolument impossible. Elle est défendue par l'incertitude de la taille, entièrement arbitraire (…) Elle est devenue impossible par les aides et les douanes ». Boisguilbert ne défend rien qui s'apparenterait au keynésianisme, il ne faut pas faire d'anachronisme le concernant. Il préfigure plutôt les physiocrates, en accusant tout particulièrement Colbert d'avoir ruiné l'agriculture. En effet, malgré la mauvaise administration des finances et la lourdeur des impôts sous le ministère de Richelieu et de Mazarin, l'agriculture était florissante jusqu'en 1660, grâce à la liberté du commerce. Mais les récoltes ayant été mauvaises en 1661, le Parlement rendit le 21 août un arrêt qui, sous prétexte de prévenir la famine pendant l'année 1662, détruisit par la base ce commerce essentiel.

Par ailleurs, 1661 marque aussi une autre date funeste. Celle de l'anéantissement de la liberté politique. Colbert a abrogé le droit de remontrance des Parlements [10], il a ainsi, comme l'écrit Daguessau, « étouffé le dernier cri de la liberté mourante ».

Enfin, les édits fiscaux de Colbert tombèrent sur la France comme une grêle terrible. C'est ici que Boisguilbert dresse ses trois actes d'accusation les plus implacables, contre la taille, les aides et enfin les douanes.

Voyons d'abord la taille. C'est un impôt roturier, pesant exclusivement sur le peuple, une charge et une honte à la fois. Boisguilbert souligne l'incertitude qui pèse sur cet impôt. Ce mal était si inhérent à la taille que Rousseau, en 1732, l'évoqua avec indignation dans un récit de ses Confessions [11]. La crainte de paraître riche et de se voir surchargé à la taille empêchait de multiplier les bestiaux ; de là pas d'engrais, c'est-à-dire la ruine progressive de l'agriculture et du labourage. La crainte de paraître riche a même amené les habitants des campagnes à vendre leurs biens aux seigneurs de paroisses ; comme l'écrit Cadet, voici une bien « cruelle révolution qui fit passer la terre des mains des travailleurs aux mains improductives, et retomber plus lourdement le fardeau de la taille sur ceux qui ne s'en exemptaient pas en se dépouillant ainsi. C'était la ruine, de quelque côté qu'on se tournât ». L'incertitude de la taille était une aubaine pour les fermiers généraux, d'où ils tiraient des frais d'huissiers, des présents, et surtout une importante remise [12].

Ensuite, Boisguilbert souligne l'injustice de cet impôt. La liste est longue des apparatchiks qui bénéficiaient des largesses des fermiers, les parents, les amis, les dévots, les proches des seigneurs.

Les désordres portaient aussi sur l'assiette de la taille. Boisguilbert montre « les collecteurs de l'année précédente marchant, ou plutôt saccageant de leur côté, et avec les mille percepteurs chargés des mille taxes inventées par le génie destructeur du fisc, formant une espèce d'armée qui perd son temps à battre le pavé, sans presque rien recevoir que mille injures et mille imprécations. Lors de l'assiette de la taille, il fallait cacher la moindre aisance par une cessation entière de commerce et de consommation ; lors de la collecte, il ne fallait payer que sou à sou, après mille contraintes et mille exécutions. Payer à jour nommé, c'était en réalité demander une augmentation pour l'année suivante » [13].

Deuxième acte d'accusation, les aides. C'est-à-dire l'impôt sur les boissons. En 1360, on avait demandé au pays une aide pour payer la rançon du roi Jean, prisonnier des Anglais [14]. C'était alors un secours provisoire, mais il existe encore : on l'appelait droits réunis sous l'Empire, puis contributions indirectes, puis… licence IV. Boisguilbert relève l'odieux manège des commis, à la fois juges et parties, qui ont ainsi entre leurs mains les biens de tous les hôteliers. De plus, comme ils sont eux-mêmes marchands, ils ne se gênent pas pour réprimer la concurrence. Suivons – là encore – Cadet lorsqu'il expose ceci, s'adressant à l'auditoire de ses conférences :

« Si vous voulez vous rendre compte de l'intelligence économique des hommes d'Etat contemporains de Boisguilbert, un échantillon suffira. Le conseiller d'Etat Phélipeaux, dans son Mémoire sur la généralité de Paris, composé pour l'instruction du duc de Bourgogne, en 1698, propose, comme « le véritable remède, de charger la bière de quelques grands droits, afin de décourager les brasseurs et dégoûter le peuple, qui cherche le bon marché ». Cité par Boulainvilliers, Etat de la France ».

Enfin, dernier acte d'accusation, les douanes. Situation abracadabrantesque. La moitié du royaume était séparée de l'autre par une ligne de douanes intérieures, et des provinces françaises étaient appelées étrangères ! Voltaire s'est révolté contre cette absurdité. Mais personne d'autre que Boisguilbert n'a su trouver des mots aussi durs pour dénoncer ce délire kafkaïen : « les commis et les traitants, dit-il, (sont) six fois plus formidables, plus destructeurs du commerce que les pirates, les tempêtes et 3 à 4 000 lieues de route, puisque les vins de l'Anjou coûtent 24 fois plus cher à Rouen, et que les produits de la Chine et du Japon ont seulement quadruplé de valeur ». Au surplus, les amendes et confiscations pleuvent à la moindre irrégularité dans la déclaration ; ce qui n'empêche pas, bien sûr, sinon favorise, les arrangements à l'amiable avec ceux qui veulent frauder les fermiers des douanes. Comme Boursault l'a mis en scène [15], ce qui représentait le comble du mal, c'est qu'il n'y avait aucun moyen d'obtenir justice. Les officiers des finances et les fermiers des impôts avaient une juridiction exceptionnelle : ils étaient juges de leur propre cause.

Avant tout autre, Boisguilbert a saisi le rôle économique de l'impôt. Il établit que l'impôt ne devait pas être prélevé sur la subsistance du peuple, faute de quoi, à l'image du maître de cheval de voiture, l'objet même de la richesse de l'Etat disparaitra. Du reste, Boisguilbert combattit fermement l'idée absurde, apparue vers 1693, consistant à faire du roi le seul et l'unique propriétaire de tous les biens du royaume. Fort heureusement, le voyageur Bernier, ami de Molière, lui répondit qu'il avait vu étrangler plusieurs empereurs pour cela ; il dissuada le roi. Surtout, Boisguilbert le premier a entrevu la possibilité, la justice et l'utilité d'un impôt direct, personnel, unique, à la place des impôts indirects, multiples, établis sur la consommation. Citons le grand Bastiat, qui a explicité cette position ultérieurement :

« Voici ce que disent les partisans de la taxe unique. De quelque manière qu'on s'y prenne, l'impôt retombe toujours, à la longue, sur le consommateur. Il est donc indifférent pour lui, quant à la quotité, que la taxe soit saisie par le fisc au moment de la production ou au moment de la consommation. Mais le premier système a l'avantage d'exiger moins de frais de perception, et de débarrasser le contribuable d'une foule de vexations qui gênent le mouvement du travail, la circulation des produits et l'activité des transactions. Il faudrait donc faire le recensement de tous les capitaux, terres, usines, chemins de fer, fonds publics, navires, maisons, machines, etc., etc., et prélever une taxe proportionnelle. Comme rien ne peut se faire sans l'intervention du capital, et que le capitaliste fera entrer la taxe dans son prix de revient, il se trouverait en définitive que l'impôt serait disséminé dans la masse ; et toutes les transactions subséquentes intérieures ou extérieures, à la seule condition d'être honnêtes, jouiraient de la plus entière liberté. (…)

Après tout, si jamais l'impôt unique se réalise, ce ne sera qu'à la suite d'une discussion prolongée, ou d'une grande diffusion des connaissances économiques ; car il est subordonné au triomphe d'autres réformes, plus éloignées encore d'obtenir l'assentiment du public.

Nous le croyons, par exemple, incompatible avec une administration dispendieuse, et qui, par conséquent, se mêle de beaucoup de choses. (…)

En effet l'Etat, ne l'oublions jamais, n'a pas de ressources qui lui soient propres. Il n'a rien, il ne possède rien qu'il ne prenne aux travailleurs. Lors donc qu'il s'ingère de tout, il substitue la triste et coûteuse activité de ses agents à l'activité privée. Si, comme aux Etats-Unis, on en venait à reconnaître que la mission de l'Etat est de procurer à tous une complète sécurité, cette mission, il pourrait la remplir avec quelques centaines de millions. Grâce à cette économie, combinée avec la prospérité matérielle, il serait enfin possible d'établir l'impôt direct unique, frappant exclusivement la propriété réalisée de toute nature.

Mais, pour cela, il faut attendre que des expériences, peut-être cruelles, aient diminué quelque peu notre foi dans l'Etat et augmenté notre foi dans l'humanité [16] ».

Boisguilbert a, le premier, réfuté avec vigueur le système mercantiliste. Il a montré que la richesse par excellence ce n'étaient pas l'or et l'argent, mais les denrées qui servent aux besoins de la vie [17], l'importance capitale de la terre, il a bien saisi le rôle de la consommation, de l'échange, dont il a entrevu la nature (produits contre produits, comme le dira Say [18]).

En résumé, que voulait Boisguilbert ? Tout d'abord, qu'on rende la taille générale et proportionnelle, parce que tous les sujets sont égaux devant l'impôt ; Turgot le fera en 1776. Ensuite, qu'on fasse disparaître la collecte qui, tous les quatre ans, ruinait les contribuables ; l'institution des percepteurs a résolu cette difficulté. D'autre part, qu'on abolisse la solidarité inique qui contraignait à payer l'impôt du voisin insolvable ; là encore, Turgot réalisa cette réforme. Par ailleurs, qu'on supprime les aides – sur ce point, Boisguilbert ne sera pas exaucé. Qu'on supprime les douanes intérieures ; Turgot lancera la démarche, l'Assemblée constituante l'entérinera. Avant-dernier point, qu'on accorde pleine liberté au commerce (des grains en particulier) ; la France attendra jusqu'en mai 1861 pour que ce vœux se réalise. Enfin, qu'on renonce au triste expédient des affaires extraordinaires (c'est-à-dire spécialement aux créations d'offices) ; il ne sera pas suivi non plus sur ce point, qui avait pourtant comme conséquence inéluctable de reporter le poids des charges publiques sur les plus pauvres.

Boisguilbert a beau réclamer à corps et à cris ces réformes, nous faisons nôtre la conclusion de Cadet : « Rien, par exemple, n'est plus simple et plus naturel que de reconnaître la liberté individuelle ; mais si la société repose en quelque sorte tout entière sur l'esclavage, comme dans l'Antiquité, c'est un problème compliqué, devant lequel recule plus d'un homme d'Etat, et dont le temps seul a la solution. De même, rien n'est plus simple et plus naturel que de répartir sur tous les charges publiques, ou de faire rentrer, le plus directement possible, les impôts dans le Trésor. Mais si la société est fondée sur l'arbitraire et sur le privilège, s'il y a « un si grand abus, qu'on regarde comme une infamie de payer cette juste proportion ; » si elle est en proie aux traitants, parce qu'elle ignore les sources de la richesse, ni les Colbert, ni les Turgot même ne suffisent à la tâche : il ne faut rien moins que le vaste et profond ébranlement d'une révolution ».

Quelle interprétation donne Jacques de Saint-Victor de l'épisode incarné par Boisguilbert ? Après avoir reconnu en lui l'un des précurseurs de l'ordre naturel spontané, idée puisée de la Pluralité des mondes de Fontenelle (1686), il accuse celui-là de combiner ce plaidoyer pour le libéralisme économique naissant, avec un respect pointilleux de l'absolutisme politique de Louis XIV. Vauban ne trouve pas meilleur sort aux yeux de l'auteur. Saint-Victor expose que les financiers défendent la politique guerrière et interventionniste du Grand Roi car elle contribue à les enrichir, que la bourgeoisie de négoce dénonce les privilèges des grandes dynasties manufacturières, laquelle dénonce à son tour les financiers, et ainsi de suite. Ce faisant, notre auteur défend que ce système complexe explique l'absence d'opposition spécifiquement bourgeoise à la politique de Louis XIV [19]. Tout à sa thèse, il prétend donc que c'est au plus haut niveau de l'Etat, dans les antichambres de la Cour, que se situe la véritable opposition à l'absolutisme monarchique.

Toutefois, peut-on véritablement considérer que tenir les propos très durs que Boisguilbert tient à l'encontre du roi, en payant de sa personne, sans craindre l'emprisonnement, marque un « respect pointilleux » de l'absolutisme ? Que ses ouvrages anonymes, dans lesquels il s'oppose ouvertement à Colbert, à la politique des douanes internes, est une marque de respect de l'absolutisme ? Il est à tout le moins permis d'en douter.

Par ailleurs, il nous semble que Jacques de Saint-Victor exagère et caricature l'action et la pensée de Boisguilbert, ainsi que le rôle d'une bourgeoisie mal définie, non pas en affirmant que les négociants se satisfaisaient bien de l'absolutisme, ce qui est incontestablement vrai au XVIIe siècle comme cela reste de mise de nos jours, mais en niant le courage des opposants tels que Boisguilbert ou Vauban. S'il est vrai qu'il a d'abord contacté les ministres, ce qui n'est pas une mince affaire pour un obscur petit fonctionnaire de province, Boisguilbert ne s'en est pas moins remis ensuite au peuple, et c'est un acte subversif majeur. Il fallait avoir une confiance indéfectible en ses positions, la certitude d'avoir raison et pour tout dire être un peu fou pour oser prendre l'Etat personnifié à partie devant le peuple à cette époque. Faire de tous les sujets du roi des citoyens égaux devant l'impôt est un acte de contestation politique majeure, dont Saint-Victor sous-estime largement la portée selon nous, et qui vaut la symbolique des remontrances d'un Fénelon [20].

Au final, plutôt que chez Saint-Victor, c'est vers le grand Michelet que nous nous tournerons pour appréhender le génie de Boisguilbert : « Boisguilbert parle au peuple, à tous, dit-il, c'est sa première et redoutable originalité. Pour la réforme, il attend peu d'en haut ». Et, en effet, ajoute Cadet, « il n'adresse pas ses réclamations, comme Fénelon, comme Vauban, à l'Etat personnifié dans le monarque, c'est devant la nation elle-même qu'il cause de la France. Il se constitue l' « avocat des peuples », des laboureurs et des commerçants ; il établit nettement en face les deux camps inégaux de l'ancienne société, les privilégiés et les parias, ceux qui n'ont qu'à payer et ceux qui n'ont qu'à recevoir. »

La lutte des classes, concept inventé par Charles Comte et Charles Dunoyer au XIXe siècle, avant d'être détourné à son profit par le socialisme scientifique, a trouvé là un illustre prédécesseur.

[1] Pour certains ouvrages parus à la fin du XVIIe siècle, on ne sait pas précisément si Boisguilbert ou Vauban les ont rédigés.

[2] Le détail de la France, la cause de la diminution de ses biens et la facilité du remède en fournissant en un mois tout l'argent dont le Roi a besoin et enrichissant tout le monde, disponible sur le site Gallica.

[3] Qu'on en juge : La France ruinée sous le règne de Louis XIV par qui & comment : avec les moyens de la rétablir en peu de temps, Cologne, Pierre Marteau, 1696 ; Moyens d'augmenter considérablement les revenus de la couronne, par l'établissement d'une dîme royale ; & suppression des impôts, sans appréhension d'aucune révolution dans l'Etat, Cologne (Rouen), Pierre Marteau, 1696-1707 ; Mémoire pour servir au rétablissement général des affaires en France, où, par occasion, on fait voir les causes de la décadence, Villefranche, Pierre & Jean, 1697 ; etc.

[4] Félix Cadet, Pierre de Boisguilbert précurseur des économistes 1646-1714, Paris, Guillaumin, 1871 ; Gilbert Faccarello, Aux origines des l'économie politique libérale : Pierre de Boisguilbert, Paris, Anthropos, 1986.

[5] Alain Frerejean, la France d'en bas est en guenilles, « Louis XIV, une économie en ruine », Recherche de Fénelon.

[6] Voir également Marcel Lachiver, Les Années de misère. La famine au temps du Grand Roi, Fayard, 1991.

[7] Voir Jan de Vries, Ad van der Woude, The First Modern Economy Success, Failure, and Perseverance of the Dutch Economy, 1500-1815, Cambridge University Press, 1997, cité dans Philippe Simonnot, Vingt et un siècles d'économie, Les Belles Lettres, 2002.

[8] Félix Cadet, Histoire De L'Economie Politique, Les Precurseurs : Boisguilbert, Vauban, Quesney, Turgot, Dix conférences faites à la Société industrielle de Reims, pendant l'hiver de 1867-1868.

[9] Aussi nommée Guerre de Neuf ans, cette guerre eut lieu de 1688 à 1697. Elle opposa la France, alliée au Danemark et à l'Empire ottoman, à une grande coalition, d'abord défensive. Celle-ci comptait principalement l'Angleterre sous la monarchie constitutionnelle de Guillaume III d'Angleterre, l'empereur d'Allemagne et plusieurs Électeurs, l'Espagne, les Provinces-Unies, la Savoie et la Suède. Elle se plaçait dans le contexte de l'opposition entre les Bourbon et les Habsbourg, notamment pour le contrôle de l'Espagne.

[10] Par deux ordonnances de 1667 et 1673.

[11] J.-J. Rousseau, les Confessions, Gallimard, Folio, 1995.

[12] Même si Colbert la réduisit, cf. supra.

[13] Félix Cadet, op. cit., p. 39.

[14] Les aides dues au roi ont été créées, à l'initiative des États généraux en 1360 pour payer la rançon du roi Jean le Bon prisonnier des anglais depuis la bataille de Poitiers de 1356. Beaucoup de provinces assujetties s'en sont rachetées à cette occasion.

[15] Edme Boursault, Le Mercure galant, vers 1660.

[16] Frédéric Bastiat, Œuvres Complètes, tome 2, « le libre-échange », Elibron Classics, p. 214-5.

[17] Il a ainsi entrevu la théorie de la valeur-utilité, qui sera formalisée par Carl Menger en 1871. Voir Gilles Campagnolo, Carl Menger, entre Aristote et Hayek, aux sources de l'économie moderne, CNRS éditions, 2008.

[18] Jean-Baptiste Say, Traité d'économie politique ou simple exposition de la manière dont se forment, se distribuent et se consomment les richesses, 1803.

[19] Saint-Victor cite à l'appui de sa thèse l'ouvrage de Jean-Marie Goulemot, Le Règne de l'histoire. Discours historiques et révolutions, XVIIe-XVIIIe siècles, Paris, 1996, p. 241.

[20] Citons ce célèbre passage de sa Lettre à Louis XIV, qui confirme d'une part que Fénelon partageait la vision alarmiste de Boisguilbert sur l'état de la France, et qui d'autre part n'était adressée qu'au roi, à la différence des écrits de notre précurseur : « Vous avez détruit la moitié des forces réelles du dedans de votre Etat pour faire et pour défendre de vaines conquêtes au-dehors. Au lieu de tirer l'argent de ce pauvre peuple, il faudrait lui faire l'aumône et le nourrir. La France entière n'est plus qu'un grand hôpital désolé et sans provision. (...) C'est vous-même, Sire, qui vous êtes attiré tous ces embarras. »

Texte initialement publé dans les Mélanges en l'honneur des Racines de la liberté, de Jacques de Saint-Victor. Commandez les Mélanges ici

Illustration Wikibéral

La Vitre cassée

Copeau — 2009-05-13T17:48:13Z

A l'occasion de la sortie récente des Pamphlets de Frédéric Bastiat, un bref extrait de Ce qu'on voit et ce qu'on ne voit pas, la Vitre cassée.

Avez-vous jamais été témoin de la fureur du bon bourgeois Jacques Bonhomme, quand son fils terrible est parvenu à casser un carreau de vitre ? Si vous avez assisté à ce spectacle, à coup sûr vous aurez aussi constaté que tous les assistants, fussent-ils trente, semblent s'être donné le mot pour offrir au propriétaire infortuné cette consolation uniforme : « À quelque chose malheur est bon. De tels accidents font aller l'industrie. Il faut que tout le monde vive. Que deviendraient les vitriers, si l'on ne cassait jamais de vitres ? »

Or, il y a dans cette formule de condoléance toute une théorie, qu'il est bon de surprendre flagrante delicto, dans ce cas très-simple, attendu que c'est exactement la même que celle qui, par malheur, régit la plupart de nos institutions économiques.

À supposer qu'il faille dépenser six francs pour réparer le dommage, si l'on veut dire que l'accident fait arriver six francs à l'industrie vitrière, qu'il encourage dans la mesure de six francs la susdite industrie, je l'accorde, je ne conteste en aucune façon, on raisonne juste. Le vitrier va venir, il fera besogne, touchera six francs, se frottera les mains et bénira de son cœur l'enfant terrible. C'est ce qu'on voit.

Mais si, par voie de déduction, on arrive à conclure, comme on le fait trop souvent, qu'il est bon qu'on casse les vitres, que cela fait circuler l'argent, qu'il en résulte un encouragement pour l'industrie en général, je suis obligé de m'écrier : halte-là ! Votre théorie s'arrête à ce qu'on voit, ne tient pas compte de ce qu'on ne voit pas.

On ne voit pas que, puisque notre bourgeois a dépensé six francs à une chose, il ne pourra plus les dépenser à une autre. On ne voit pas que s'il n'eût pas eu de vitre à remplacer, il eût remplacé, par exemple, ses souliers éculés ou mis un livre de plus dans sa bibliothèque. Bref, il aurait fait de ces six francs un emploi quelconque qu'il ne fera pas.

Faisons donc le compte de l'industrie en général.

La vitre étant cassée, l'industrie vitrière est encouragée dans la mesure de six francs ; c'est ce qu'on voit. Si la vitre n'eût pas été cassée, l'industrie cordonnière (ou toute autre) eût été encouragée dans la mesure de six francs ; c'est ce qu'on ne voit pas.

Et si l'on prenait en considération ce qu'on ne voit pas parce que c'est un fait négatif, aussi bien que ce que l'on voit, parce que c'est un fait positif, on comprendrait qu'il n'y a aucun intérêt pour l'industrie en général, ou pour l'ensemble du travail national, à ce que des vitres se cassent ou ne se cassent pas.

Faisons maintenant le compte de Jacques Bonhomme.

Dans la première hypothèse, celle de la vitre cassée, il dépense six francs, et a, ni plus ni moins que devant, la jouissance d'une vitre. Dans la seconde, celle où l'accident ne fût pas arrivé, il aurait dépensé six francs en chaussure et aurait eu tout à la fois la jouissance d'une paire de souliers et celle d'une vitre.

Or, comme Jacques Bonhomme fait partie de la société, il faut conclure de là que, considérée dans son ensemble, et toute balance faite de ses travaux et de ses jouissances, elle a perdu la valeur de la vitre cassée.

Par où, en généralisant, nous arrivons à cette conclusion inattendue : « la société perd la valeur des objets inutilement détruits, » — et à cet aphorisme qui fera dresser les cheveux sur la tête des protectionnistes : « Casser, briser, dissiper, ce n'est pas encourager le travail national, » ou plus brièvement : « destruction n'est pas profit. »

Que direz-vous, Moniteur industriel, que direz-vous, adeptes de ce bon M. de Saint-Chamans, qui a calculé avec tant de précision ce que l'industrie gagnerait à l'incendie de Paris, à raison des maisons qu'il faudrait reconstruire ?

Je suis fâché de déranger ses ingénieux calculs, d'autant qu'il en a fait passer l'esprit dans notre législation. Mais je le prie de les recommencer, en faisant entrer en ligne de compte ce qu'on ne voit pas à côté de ce qu'on voit.

Il faut que le lecteur s'attache à bien constater qu'il n'y a pas seulement deux personnages, mais trois dans le petit drame que j'ai soumis à son attention. L'un, Jacques Bonhomme, représente le Consommateur, réduit par la destruction à une jouissance au lieu de deux. L'autre, sous la figure du Vitrier, nous montre le Producteur dont l'accident encourage l'industrie. Le troisième est le Cordonnier (ou tout autre industriel) dont le travail est découragé d'autant par la même cause. C'est ce troisième personnage qu'on tient toujours dans l'ombre et qui, personnifiant ce qu'on ne voit pas, est un élément nécessaire du problème. C'est lui qui bientôt nous enseignera qu'il n'est pas moins absurde de voir un profit dans une restriction, laquelle n'est après tout qu'une destruction partielle. — Aussi, allez au fond de tous les arguments qu'on fait valoir en sa faveur, vous n'y trouverez que la paraphrase de ce dicton vulgaire : « Que deviendraient les vitriers, si l'on ne cassait jamais de vitres ? [1] »

[1] V. au tome IV, le chap. XX de la Ière série des Sophismes, p. 100 et suivantes. (Note de l'éditeur de l'édition originale.)